EN
   Е-Транс
    Главная        Контакты     Как заказать?   Переводчикам   Новости    
*  Переводы
Письменные профессиональные


Письменные стандартные


Устные


Синхронные


Коррекция текстов


Заверение переводов
*  Специальные
 Сложные переводы


 Медицинские


 Аудио и видео


 Художественные


 Локализация ПО


 Перевод вэб-сайтов


 Технические
*  Контакты
8-(383)-328-30-50

8-(383)-328-30-70

8-(383)-292-92-15



Новосибирск


* Красный проспект, 1 (пл. Свердлова)


* Красный проспект, 200 (пл. Калинина)


* пр. Карла Маркса, 2 (пл. Маркса)
*  Клиентам
Отзывы


Сертификации


Способы оплаты


Постоянным Клиентам


Аккаунт Клиента


Объёмные скидки


Каталог РФ


Дополнительные услуги
*  Разное
О Е-Транс


Заказы по Интернету


Нерезидентам


Политика в отношении обработки персональных данных


В избранное  значок в избранном









Информация о древнееврейском языке
Древнееврейский язык

Древнееврейский язык или библейский иврит (др.-евр. עברית הקדומה‎ — Древнееврейский), Лашон ха-Кодеш (др.-евр. לשון הקודש‎ — Святой Язык) — первый язык евреев, распространённый в Древнем Израиле (др.-евр. אֶרֶץ כְּנַעַן‎ [э́рец кнаа́н] «страна Ханаанская»; др.-евр. אֶרֶץ יִשְׂרָאֵל‎ Эрец Исраэль, «Земля Израильская»). В течение 1-го тысячелетия до н. э. находился как в устном, так и в письменном употреблении, выйдя впоследствии из устного употребления в связи с падением древнееврейской государственности и уходом евреев в диаспору. Основными памятниками древнееврейского языка являются Еврейская Библия (Танах, Ветхий Завет), Мишна, а также богатая средневековая еврейская литература, поэзия, раввинская литература, историография, произведения по математике, астрономии, философии, химии, естественным наукам. На еврейском языке писали также многие поэты и писатели Нового времени, вплоть до его возрождения как разговорного языка, языка школы, СМИ, литературы, а также государственного языка Израиля.

Современный иврит является возрождённой формой древнееврейского языка.

В XX веке найдены древнейшие рукописи библейских книг, а также оттиски древних печатей, надписи на сосудах, и древние литературные фрагменты, не вошедшие в Еврейский канон, напр. Книги Премудрости Иисуса, сына Сирахова.

Самые ранние найденные эпиграфические свидетельства на древнееврейском датируются X—IX вв. до н. э.

Земля Израиля (ивр. ‏אֶרֶץ יִשְׂרָאֵל‎‏‎‎, Эрец-Исраэль) священна для еврейского народа со времён библейских патриархов — Авраама, Исаака и Иакова. Учёные относят этот период к началу 2 тысячелетия до н. э. Согласно Библии, Земля Израиля была завещана евреям Богом, с тем, чтобы стать Землёй Обетованной — здесь находятся все священные места еврейского народа.

В правление сына Рамсеса II фараона Менептаха (предположительно около 1210 г. до н. э.) в Фивах была установлена стела, описывающая его военные походы, в том числе и подавление восстания в (принадлежавшем Египту со времён Тутмоса III) Ханаане: «Уведён был [город] Ашкелон, схвачен был [город] Газру, [город] Иеноам сотворен несуществующим, [народ] Исриар (Израиль) опустошен, нет зерна его».

Первые древнееврейские племена (колена) предположительно появляются в восточном Средиземноморье около 1200 года до н. э. Cамые древние обнаруженные здесь 250 еврейских поселений (причём не на разрушенных ханаанских городищах, как утверждается в книге Иисуса Навина, а на незаселённых прежде возвышенностях).

Согласно Библии, Иисус Навин вёл наступательную войну и, пользуясь раздробленностью местных ханаанских князей, за короткое время разбил их одного за другим, при этом подвергая всё население поголовному истреблению, включая женщин, стариков и детей, находившему себе оправдание в той ужасной степени религиозно-нравственного развращения, на которой находились ханаанские народы и при которой они становились решительно опасными для религии и нравственности избранного народа. Завоевание якобы было исполнено в семь лет, и завоеванная земля была разделена между двенадцатью племенами, на которые разделялся народ (по числу своих двенадцати родоначальников, сыновей Иакова), с выделением из них тринадцатого колена Левиты на священное служение.

Эпоха Судей (XII—XI вв. до н. э. ~ З00 лет)

После смерти Иисуса Навина народ остался без определенного политического вождя и фактически распался на двенадцать самостоятельных республик, объединением для которых служило лишь единство религии и закона и сознание своего братства по крови. Это разделение естественно ослабило народ политически, и он стал поддаваться влиянию оставшегося не истреблённым ханаанского населения и увлекаться идолопоклонстом (культ Ваала и Астарты). Этим пользовались как туземные, так и окружающие народы и, мстя евреям за их прежние победы, подчиняли их себе и подвергали жестоким угнетениям.

От этих бедствий народ был избавлен старейшинами и вождями, так называемыми судьями, среди которых особенно выдаются пророчица Девора, Гедеон и Самсон, гроза филистимлян. Несмотря на эти подвиги отдельных лиц, вся история периода судей (продолжавшегося около 350 лет) есть история постепенных заблуждений, беззаконий и идолопоклонства народа с неразлучно следовавшими за ними бедствиями. Среди избранного народа почти совсем забыта была его религия, и на место её явились суеверия, распространявшиеся бродячими левитами.

Внутреннее беззаконие и всеобщее самоуправство довершают картину жизни израильского народа в те дни, «когда у него не было царя и когда каждый делал то, что ему казалось справедливым» (Суд. 21:25). При таком положении еврейскому народу грозила окончательная гибель, но он избавлен был от неё последним и наиболее знаменитым судьёй Самуилом. Своим проницательным умом открыв самый источник бедствий своего народа, он посвятил всю свою жизнь благу его и решился произвести в нём радикальное религиозно-общественное преобразование. Сосредоточивая в своей личности и духовную, и гражданскую власть и будучи пламенным ревнителем веры отцов, он с целью возрождения народа, сам будучи пророком и учителем веры, пришёл к мысли основать учреждение, которое могло бы навсегда служить источником духовного просвещения и из которого могли бы выходить просвещенные ревнители веры и закона. Такое учреждение и явилось в виде пророческих школ, или так называемых «сонмов пророков». Из этих школ впоследствии и выходили те доблестные мужи, которые бесстрашно говорили горькую правду сильным мира сего. Одушевленные самоотверженной ревностью об истинном благе народа, они были бесстрашными поборниками истинной религии и выступали решительными защитниками её при всякой угрожавшей ей опасности. Деятельность их развивалась и крепла по мере хода исторической жизни народа, и с течением времени они сделались грозными мстителями за всякое попрание религии, истины и справедливости. Своей неустанной проповедью они с этого времени не переставали будить совесть народа и его правителей и тем поддерживали в нём дух истинной религии и доброй нравственности.

Мудрое правление Самуила продолжалось до его преклонных лет; но беззаконные действия его негодных сыновей вновь угрожали народу возвращением к прежним бедствиям, и тогда в нём явилось непреодолимое желание решительно покончить с периодом анархии, и он стал просить престарелого судью поставить над ним царя, который бы «судил их, как и прочие народы». Это желание было вызвано в народе окончательным сознанием своей неспособности к самоуправлению по возвышенным началам теократии, как они изложены были в законодательстве Моисеевом, хотя самое учреждение царской власти отнюдь не противоречило началу теократии и, напротив, в самом Моисеевом законодательстве предвиделось как необходимая ступень в развитии исторической жизни народа (Втор. 17:14,15).

Древняя история (XI—IV вв. до н. э.)

Период «объединённого царства» (XI—X вв. до н. э.| 80 лет)

Около X в. до н. э. на территории Ханаана было создано объединённое еврейское царство.

Правление Саула (ок. 1029—1005 гг. до н. э.)

Самуил, уступая желанию народа, помазал на царство Саула (Шаула), происходившего из отличавшегося своей воинственностью колена Вениаминова.

Новый царь, и после избрания на царство с истинной патриархальностью продолжавший предаваться мирному труду пахаря, скоро показал свою воинственную доблесть и нанес несколько поражений окружающим враждебным народам, особенно филистимлянам, со времени Самсона сделавшимися злейшими угнетателями Израиля. Но эти подвиги вскружили ему голову, и он от первоначальной простоты начал круто переходить к высокомерному самодержавию, не стеснявшемуся в своих действиях даже указаниями престарелого пророка Самуила и закона Моисеева. Отсюда неминуемо произошло столкновение между светской и духовной властью, и так как всё показывало, что Саул и дальше пойдет всё в том же направлении, прямо угрожавшем подорвать основной принцип исторической жизни избранного народа, то оказалась печальная необходимость пресечь этот царственный род и преемником ему был избран юный Давид из колена Иудина, из города Вифлеема.

Правление Давида

На рубеже 2-1 тыс. возникает Израильское царство Давида. Давид, помазанный на царство, когда ещё был пастухом, стал знаменитейшим царём Израиля и родоначальником длинной линии царей иудейских почти до конца политического существования народа.

Новый избранник не сразу вступил на престол, а должен был всю молодость провести в разнообразных приключениях, скрываясь от кровожадной ревнивости всё более падавшего нравственно царя Саула.

В течение первых семи лет царствования его резиденцией был Хеврон, а после убийства сына Саула, Ионафана (Йонатан) все колена признали Давида своим царём.

Давид пришёл к убеждению, что для утверждения царской власти в стране ему необходима столица, которая, не принадлежа никакому колену в отдельности, могла бы служить общей столицей для всего народа. Для этой цели он наметил одну сильную крепость на рубеже между коленами Иудиным и Вениаминовым, которая, несмотря на все усилия израильтян, отстаивала свою независимость и до того принадлежала храброму племени иевусеев. То был Иерусалим, который, как видно из новейших открытий, ещё до вступления евреев в Ханаан занимал важное положение среди других городов страны, имея над ними своего рода гегемонию. Крепость эта теперь должна была пасть перед могуществом нового царя, и Давид основал в ней свою царскую столицу. Новая столица благодаря своему великолепному положению начала быстро стягивать к себе иудейское население, скоро расцвела пышно и богато, и Иерусалим стал одним из знаменитейших городов в истории не только израильского народа, но и всего человечества.

С Давида начинается быстрый расцвет и всего царства. Благодаря необычайной энергии этого гениального царя скоро приведены были в порядок расстроившиеся в конце прежнего царствования дела внутреннего благоустройства, и затем начался целый ряд победоносных войн, во время которых окончательно были сокрушены злейшие враги Израиля — филистимляне, а также моавитяне и идумеяне, земли которых сделались достоянием Израиля. Благодаря этим победам и завоеваниям царство израильского народа сделалось могущественной монархией, которая на время повелевала всей Западной Азией и в руках которой находилась судьба многочисленных народов, трепетно приносивших свою дань грозному для них царю. С финикиянами израильтяне вошли в ближайшие дружественные отношения, и эта дружба с высококультурным народом была весьма полезна и выгодна им в деле развития их материальной культуры. Вместе с тем начала быстро развиваться и духовная жизнь, и к этому именно времени относится богатейший расцвет древнееврейской духовно-религиозной поэзии, которая нашла себе особенно замечательное выражение в дивных своей глубиной и пламенностью чувств Псалмах самого Давида и приближенных к нему певцов. К концу царствования вследствие введенного царём многоженства начались различные смуты, которыми омрачены были последние годы жизни великого царя, и после тяжёлых смятений престол перешёл к сыну самой любимой им жены, но вместе с тем и главной виновницы всех его бедствий, Вирсавии, именно к юному Соломону (около 1020 г. до н. э.).

Правление Соломона

Царь Соломон (на иврите — Шломо) — сын Давида от Бат-Шевы, третий еврейский царь. Блеск его царствования запечатлелся в памяти народа как пора высшего расцвета еврейского могущества и влияния, после которого наступает период распада на два царства. Народное предание знало очень много о его богатстве, блеске и, главное, о его мудрости и справедливости. Главной и высшей его заслугой считается построение Храма на горе Цион — то, к чему стремился его отец, праведный царь Давид.

Уже при рождении Соломона пророк Натан выделил его среди других сыновей Давида и признал достойным милости Всевышнего; пророк дал ему другое имя — Едидья («любимец Б-га» — Шмуэль I 12, 25). Некоторые полагают, что это было настоящим его именем, а «Шломо» — прозвищем («миротворец»).

Восшествие Соломона на престол описано в высшей степени драматично (Млахим I 1 и далее). Когда царь Давид находился при смерти, его сын Адония, ставший после смерти Амнона и Авшалома старшим из сыновей царя, задумал захватить власть ещё при жизни отца. Адония знал, по-видимому, что царь обещал престол сыну своей любимой жены Бат-Шевы, и захотел опередить своего соперника. Формальное право было на его стороне, и это обеспечило ему поддержку влиятельного военачальника Йоава и первосвященника Эвьятара, а пророк Натан и священник Цадок были на стороне Соломона. Для одних право старшинства было выше воли царя, и ради торжества формальной справедливости они перешли в оппозицию, в лагерь Адонии. Другие считали, что поскольку Адония не был первородным сыном Давида, то царь был вправе отдать престол, кому захочет, хотя бы и своему младшему сыну Соломону.

Приближавшаяся кончина царя побудила обе партии к активному выступлению: они хотели осуществить свои планы ещё при жизни царя. Адония думал привлечь сторонников по-царски пышным образом жизни: он завёл колесницы, всадников, пятьдесят скороходов, окружил себя многочисленной свитой. Когда, по его мнению, настал удобный момент для осуществления замысла, он устроил за городом пиршество для своих приверженцев, где собирался провозгласить себя царём.

Но по совету пророка Натана и при его поддержке Бат-Шеве удалось убедить царя поспешить с исполнением данного ей обещания: назначить Соломона своим преемником и помазать его сейчас же на царство. Священник Цадок в сопровождении пророка Натана, Бнаягу и отряда царских телохранителей (крети у-плети) повезли Соломона на царском муле к источнику Гихон, где Цадок помазал его на царство. Когда раздались звуки рожка, народ закричал: «Да здравствует царь!». Народ стихийно пошёл за Соломоном, сопровождая его во дворец с музыкой и ликующими криками.

Весть о помазании Соломона испугала Адонию и его сторонников. Адония, боясь мести Соломона, искал спасения в святилище, ухватившись за рога жертвенника. Соломон обещал ему, что если он будет вести себя безупречно, «волос не упадёт с его головы на землю»; в противном же случае он будет казнён. Вскоре Давид умер, и царь Соломон вступил на престол. Так как сыну Соломона, Рехаваму, было при воцарении Соломона один год (Млахим I 14, 21; ср. 11, 42), следует предположить, что Соломон не был «мальчиком» при восшествии на престол, как можно было бы понять из текста (там же, 3, 7).

Уже первые шаги нового царя оправдали мнение, составленное о нём царём Давидом и пророком Натаном: он оказался бесстрастным и прозорливым правителем. Между тем, Адония попросил царицу-мать добиться царского разрешения на его брак с Авишаг, рассчитывая на народное воззрение о том, что право на престол имеет тот из приближённых царя, которому достаётся его жена или наложница (ср. Шмуэль II 3, 7 и далее; 16, 22). Соломон понял замысел Адонии и предал своего брата смертной казни. Так как Адонию поддерживали Йоав и Эвьятар, то последнего устранили от должности первосвященника и сослали в его имение в Анатот. Известие о гневе царя дошло до Йоава, и он укрылся в святилище. По повелению царя Соломона Бнаягу убил его, т. к. его преступление по отношению к Авнеру и Амасе лишило его права убежища (см. Шмот 21, 14). Был устранён и враг Давидовой династии, Шими, родственник Шауля (Млахим I 2, 12-46).

Впрочем, о других случаях применения царём Соломоном смертной казни нам неизвестно. Кроме того, по отношению к Йоаву и Шими он лишь исполнил завещание отца (там же, 2, 1-9). Укрепив свою власть, Соломон принялся за решение стоявших перед ним задач. Царство Давида было одним из значительных государств Азии. Соломону предстояло укрепить и сохранить это положение. Он поспешил вступить в дружественные отношения с могущественным Египтом; предпринятый фараоном поход в Эрец-Исраэль был направлен не против владений Соломона, а против ханаанейского Гезера. Вскоре Соломон женился на дочери фараона и получил покорённый Гезер в приданое (там же, 9, 16; 3, 1). Это было ещё до постройки Храма, т. е. в начале царствования Соломона (ср. там же, 3, 1; 9, 24).

Обеспечив, таким образом, свою южную границу, царь Соломон возобновляет союз с северным соседом, финикийским царём Хирамом, с которым был в дружественных отношениях ещё царь Давид (там же, 5, 15-26). Вероятно, в целях сближения с соседними народами, царь Соломон взял себе в жёны моавитянок, аммонитянок, эдомитянок, сидонянок и хиттиек, которые, надо полагать, принадлежали к знатным родам этих народов (там же, 11, 1)

Цари приносили Соломону богатые дары: золото, серебро, одеяния, оружие, лошадей, мулов и т. д. (там же, 10, 24, 25). Богатство Соломона было так велико, что «он сделал серебро в Иерусалиме равным камням, а кедры сделал равными сикоморам» (там же, 10, 27). Царь Соломон любил лошадей. Он первый ввёл конницу и колесницы в еврейскую армию (там же, 10, 26). На всех его предприятиях лежит печать широкого размаха, стремление к грандиозности. Это придавало блеск его царствованию, но, вместе с тем, ложилось тяжёлым бременем на население, главным образом, на колена Эфраима и Менаше. Эти колена, отличаясь по характеру и некоторым особенностям культурного развития от колена Йеуды, к которому принадлежал царский дом, всегда имели сепаратистские стремления. Царь Соломон думал принудительными работами подавить их строптивый дух, но результатов достиг прямо противоположных. Правда, попытка эфраимита Йеровама поднять восстание ещё при жизни Соломона, закончилась неудачей. Мятеж был подавлен. Но после смерти царя Соломона его политика по отношению к «дому Йосефа» привела к отпадению десяти колен от династии Давида.

Большое недовольство среди пророков и людей, верных Б-гу Израиля, вызывало его терпимое отношение к языческим культам, которые вводили его жёны-иноплеменницы. В Торе сообщается, что он построил на Масличной Горе капище для моавитского бога Кмоша и аммонитского бога Молоха. Тора связывает это «уклонение его сердца от Б-га Израиля» с его старческим возрастом. Тогда совершился перелом в его душе. Роскошь и многожёнство развратили его сердце; расслабленный физически и духовно, он поддался влиянию своих жён-язычниц и пошёл по их пути. Это отпадение от Б-га было тем преступней, что Соломон, согласно Торе, дважды удостаивался Б-жественного откровения: первый раз ещё до строительства Храма, в Гивоне, куда он отправился совершить жертвоприношения, т. к. там была великая бама. Ночью Всевышний явился Соломону во сне и предложил просить у Него всё, что царь ни пожелает. Соломон не просил ни богатства, ни славы, ни долголетия, ни побед над врагами. Он просил только даровать ему мудрость и умение управлять народом. Б-г обещал ему и мудрость, и богатство, и славу, и, если он будет исполнять заповеди, также долголетие (там же, 3, 4 и далее). Второй раз Б-г явился ему по окончании строительства Храма и открыл царю, что внял его молитве при освящении Храма. Всевышний обещал, что примет этот Храм и династию Давида под Свою защиту, но если народ отпадёт от Него, то Храм будет отвергнут и народ изгнан из Страны. Когда сам Соломон ступил на путь идолопоклонства, Б-г возвестил ему, что отнимет у его сына власть над всем Израилем и отдаст другому, оставив дому Давида только власть над Иудеей (там же, 11, 11-13).

Царь Соломон царствовал сорок лет. С атмосферой конца его царствования полностью гармонирует настрой книги Коэлет. Испытав все радости жизни, испив чашу наслаждения до дна, автор убеждается, что не удовольствие и наслаждение составляют цель жизни, не они дают ей содержание, а страх Б-жий.

Личность царя Соломона и рассказы из его жизни стали любимым сюжетом Мидраша. Имена Агур, Бин, Яке, Лемуэль, Итиэль и Укал (Мишлей 30, 1; 31, 1) объясняются как имена самого Соломона (Шир а-ширим Рабба,1, 1). Соломон вступил на престол, когда ему было 12 лет (по Таргуму Шени к книге Эстер 1, 2—13 лет). Он царствовал 40 лет (Млахим I, 11, 42) и, следовательно, умер пятидесяти двух лет от роду (Седер Олам Рабба, 15; Берейшит Рабба, С, 11. Ср., однако, Иосиф Флавий, Иудейские Древности, VIII, 7, § 8, где утверждается, что Соломон вступил на престол четырнадцати лет от роду и царствовал 80 лет, ср. также комментарий Абарбанеля к Млахим I, 3, 7). Агада подчёркивает сходство в судьбе царей Соломона и Давида: оба они царствовали по сорок лет, оба писали книги и составляли псалмы и притчи, оба строили алтари и торжественно переносили ковчег завета и, наконец, у обоих был руах а-кодеш. (Шир а-ширим раба, 1. с.).

Соломону ставится в особую заслугу то, что во сне он просил только о даровании ему мудрости (Псикта рабати, 14). Соломон считался олицетворением мудрости, так что сложилась поговорка: «Видящий Соломона во сне может надеяться стать мудрым» (Брахот 57 б). Он понимал язык зверей и птиц. Творя суд, он не нуждался в допросе свидетелей, так как уже при одном взгляде на тяжущихся узнавал, кто из них прав и кто виноват. Песнь Песней, Мишлей и Коэлет царь Соломон написал под влиянием руах а-кодеш (Макот, 23 б, Шир а-ширим Рабба,1. с.). Мудрость Соломона проявлялась и в постоянном стремлении распространить Тору в Стране, для чего он строил синагоги и школы. При всём том Соломон не отличался надменностью и, когда нужно было определить високосный год, он приглашал к себе семь учёных старцев, в присутствии которых хранил молчание (Шмот Рабба, 15, 20). Таков взгляд на Соломона амораев, мудрецов Талмуда. Таннаи же, мудрецы Мишны, за исключением р. Йосе бен Халафта, изображают Соломона в менее привлекательном свете. Соломон, говорят они, имея много жён и постоянно увеличивая количество лошадей и сокровищ, нарушил запрет Торы (Дварим 17, 16-17, ср. с Млахим I, 10, 26—11, 13). Он слишком уж полагался на свою мудрость, когда решил спор двух женщин о ребёнке без свидетельских показаний, за что получил порицание от бат-коль. Книга Коэлет, по мнению некоторых мудрецов, лишена святости и является «лишь мудростью Соломона» (В. Талмуд, Рош а-Шана 21 б; Шмот Рабба 6, 1; Мегила 7а).

Царь Соломон царствовал над всеми горними и дольними мирами. Диск Луны во время его царствования не уменьшался, а добро постоянно брало верх над злом. Власть над ангелами, демонами и животными придавала особый блеск его царствованию. Демоны доставляли ему драгоценные камни и воду из далёких стран для орошения его экзотических растений. Звери и птицы сами заходили в его кухню. Каждая из тысячи его жён готовила каждый день пир в чаянии, что царю будет угодно отобедать у неё. Царь птиц, орёл, подчинялся всем указаниям царя Соломона. С помощью магического перстня, на котором было выгравировано имя Всевышнего, Соломон выпытал у ангелов много тайн. Кроме того, Всевышний подарил ему летающий ковёр. Соломон перемещался на этом ковре, завтракая в Дамаске и ужиная в Мидии. Мудрого царя однажды пристыдил муравей, которого он во время одного из своих полётов поднял с земли, посадил на руку и спросил: есть ли на свете кто-либо более великий, чем он, Соломон. Муравей ответил, что считает себя более великим, т. к. иначе Господь не послал бы к нему земного царя и тот не посадил бы его к себе на руку. Соломон разгневался, сбросил муравья и закричал: «Знаешь ли ты, кто я?». Но муравей ответил: «Знаю, что ты сотворён из ничтожного зародыша (Авот 3, 1), поэтому ты не вправе слишком возноситься». Устройства трона царя Соломона подробно описывается во Втором Таргуме к книге Эстер (1. с.) и в других Мидрашах. Согласно Второму Таргуму, на ступенях трона находилось 12 золотых львов и столько же золотых орлов (по другой версии 72 и 72) один против другого. К трону вели шесть ступеней, на каждой из которых находились золотые изображения представителей царства животных, по два разных на каждой ступени, один напротив другого. На верхушке трона находилось изображение голубя с голубятником в когтях, что должно было символизировать владычество Израиля над язычниками. Там же был укреплён золотой подсвечник с четырнадцатью чашечками для свечей, на семи из которых были выгравированы имена Адама, Ноаха, Шема, Авраама, Ицхака, Яакова и Иова, а на семи других — имена Леви, Кеата, Амрама, Моше, Аарона, Эльдада и Хура (по другой версии — Хаггая). Над подсвечником находился золотой кувшин с маслом, а ниже — золотая чаша, на которой были выгравированы имена Надава, Авигу, Эли и двух его сыновей. 24 виноградных лозы над троном создавали тень над головой царя. При помощи механического приспособления трон перемещался по желанию Соломона. Согласно Таргуму, все животные при помощи особого механизма протягивали лапы, когда Соломон поднимался на трон, чтобы царь мог на них опереться. Когда Соломон достигал шестой ступени, орлы поднимали его и усаживали на кресло. Затем большой орёл надевал ему венец на голову, а остальные орлы и львы поднимались наверх, чтобы образовать тень вокруг царя. Голубь спускался, брал из ковчега свиток Торы и клал его на колени Соломону. Когда царь, окружённый Сангедрином, приступал к разбору дела, колёса (офаним) начинали вертеться, а звери и птицы испускали крики, приводившие в трепет тех, кто намеревался дать ложные показания. В другом Мидраше рассказывается, что при шествии Соломона на трон животное, стоявшее на каждой ступени, поднимало его и передавало следующему. Ступени трона были усыпаны драгоценными камнями и кристаллами. После смерти Соломона египетский царь Шишак завладел его троном вместе с сокровищами Храма (Млахим I, 14, 26). После смерти Санхерива, покорившего Египет, троном вновь завладел Хизкиягу. Затем трон последовательно доставался фараону Нехо (после поражения царя Йошии), Невухаднецару и, наконец, Ахашверошу. Эти правители не были знакомы с устройством трона и потому не могли им пользоваться. Мидраши описывают также устройство «ипподрома» Соломона: он имел три фарсанга в длину и три в ширину; в середине его были вбиты два столба с клетками наверху, в которых были собраны разные звери и птицы.

При постройке Храма Соломону помогали ангелы. Элемент чуда сказывался повсюду. Тяжёлые камни сами поднимались наверх и опускались на надлежащее место. Обладая даром пророчества, Соломон предвидел, что вавилоняне разрушат Храм. Поэтому он устроил особый подземный ящик, в котором впоследствии был скрыт ковчег завета (Абарбанель к Млахим I, 6, 19). Посаженные Соломоном в Храме золотые деревья приносили плоды каждый сезон. Деревья завяли, когда в Храм вошли язычники, но они вновь расцветут с пришествием Машиаха (Йома 21 б). Дочь фараона принесла с собой в дом Соломона принадлежности культа идолопоклонников. Когда Соломон женился на дочери фараона, сообщает другой Мидраш, с неба сошёл архангел Гавриэль и воткнул в морскую пучину шест, вокруг которого образовался остров, на котором впоследствии был построен Рим, покоривший Иерусалим. Р. Йосе бен Халафта, который всегда «принимает сторону царя Соломона», полагает, однако, что Соломон, женившись на дочери фараона, имел единственной целью обратить её в еврейство. Существует мнение, что Млахим I, 10, 13 следует толковать в том смысле, что Соломон вступил в греховную связь с царицей Савской, родившей Невухаднецара, который разрушил Храм (см. толкование Раши к этому стиху). Другие же вовсе отрицают историю о царице Савской и предложенных ею загадках, а слова малкат Шва понимают как млехет Шва, царство Савское, покорившееся Соломону (В. Талмуд, Бава Батра 15 б).

Устная Тора сообщает, что царь Соломон за свои грехи лишился трона, богатства и даже разума. Основанием служат слова Коэлета (1, 12), где он говорит о себе как о царе Израиля в прошедшем времени. Он постепенно опустился с вершины славы в низины нищеты и несчастья (В. Талмуд, Сангедрин 20 б). Предполагают, что ему вновь удалось овладеть троном и стать царём. Сверг Соломона с трона ангел, принявший образ Соломона и узурпировавший его власть (Рут Рабба 2, 14). В Талмуде вместо этого ангела упоминается Ашмадай (В. Талмуд, Гитин 68 б). Некоторые мудрецы Талмуда первых поколений полагали даже, что Соломон был лишён удела в будущей жизни (В. Талмуд, Сангедрин 104 б; Шир а-ширим Рабба 1, 1). Рабби Элиэзер на вопрос о загробной жизни Соломона даёт уклончивый ответ (Тосеф. Йевамот 3, 4; Йома 66 б). Но, с другой стороны, о Соломоне сказано, что Всевышний простил ему, как и отцу его, Давиду, все совершённые им грехи (Шир а-ширим Рабба 1. с.). В Талмуде говорится, что царь Соломон издал постановления (таканот) об эруве и омовении рук, а так же включил в благословение на хлеб слова о Храме (В. Талмуд, Брахот 48 б; Шабат 14 б; Эрувин 21 б).

У арабов еврейский царь Соломон считается «посланцем Всевышнего» (rasul Allah), как бы предтечей Мухаммада. Особенно подробно арабские легенды останавливаются на его встрече с царицей Савской, государство которой отождествляется с Аравией. Имя «Сулейман» давалось всем великим царям. Сулейман получил от ангелов четыре драгоценных камня и вправил их в магический перстень. Присущая перстню сила иллюстрируется следующим рассказом: Сулейман обыкновенно снимал перстень, когда умывался, и передавал одной из своих жён, Амине. Однажды злой дух Сакр принял образ Сулеймана и, забрав кольцо из рук Амины, сел на царский престол. Пока Сакр царствовал, Сулейман скитался, всеми покинутый, и питался подаянием. На сороковой день царствования Сакр бросил перстень в море, там его проглотила рыба, пойманная затем рыбаком и приготовленная Сулейману на ужин. Сулейман разрезал рыбу, нашёл там перстень и вновь получил свою прежнюю силу. Сорок дней, которые он провёл в изгнании, были наказанием за то, что в его доме поклонялись идолам. Об этом, правда, Сулейман не знал, но знала одна из его жён (Коран, сура 38, 33-34). Ещё мальчиком Сулейман якобы отменял решения своего отца, например, когда решался вопрос о ребёнке, на которого претендовали две женщины. В арабской версии этого рассказа волк съел дитя одной из женщин. Дауд (Давид) решил дело в пользу старшей женщины, а Сулейман предложил разрезать ребёнка и, после протеста младшей, отдал ребёнка ей. Превосходство Сулеймана над отцом в качестве судьи проявляется также в его решениях об овце, совершившей потраву на поле (сура 21, 78, 79), и о кладе, найдённом в земле после продажи земельного участка; на клад претендовали и покупатель, и продавец.

Сулейман предстаёт великим воителем, любителем военных походов. Страстная любовь его к лошадям привела к тому, что, осматривая как-то раз 1000 вновь доставленных ему лошадей, он забыл совершить полуденную молитву (Коран, сура 38, 30-31). За это он позже убил всех лошадей. Во сне ему явился Ибрагим (Авраам) и убеждал предпринять паломничество в Мекку. Сулейман отправился туда, а затем в Йемен на ковре-самолёте, где вместе с ним находились люди, звери и злые духи, птицы же тесной стаей летели над головой Сулеймана, образуя балдахин. Сулейман, однако, заметил, что в этой стае отсутствует удод, и пригрозил ему страшным наказанием. Но последний вскоре прилетел и успокоил разгневанного царя, рассказав ему о виденных чудесах, о прекрасной царице Билкис и её царстве. Тогда Сулейман послал царице с удодом письмо, в котором просил Билкис принять его веру, угрожая в противном случае покорить её страну. Чтобы испытать мудрость Сулеймана, Билкис предложила ему ряд вопросов и, убедившись, наконец, в том, что он далеко превзошёл славу о себе, покорилась ему вместе со своим царством. О пышном приёме, устроенном Сулейманом для царицы, и о предложенных ею загадках говорится в суре 27, 15-45. Сулейман умер пятидесяти трёх лет от роду, после сорокалетнего царствования.

Существует легенда, что Сулейман собрал все книги по магии, находившиеся в его царстве, и запер их в ящике, который поместил под своим троном, не желая, чтобы кто-нибудь воспользовался ими. После смерти Сулеймана духи пустили молву о нём, как о чародее, который сам пользовался этими книгами. Многие этому поверили.

Отголоском агадот и мусульманских легенд в средние века являются легенды о Соломоне и Мерлине, Соломоне и Морольфе, Соломоне и Китоврасе в византийской и славянской письменности.

Эпоха Первого Храма (IX—VII вв. до н. э.| ~ З50 лет)

Несмотря на битву между великими древними державами Египтом, Ассирией, а потом и Нововавилонским царством за гегемонию в данном регионе, несмотря на внутренний раскол, приведший к созданию двух, подчас враждовавших друг с другом еврейских царств, еврейский народ, его политические и религиозные лидеры смогли настолько укрепить связь евреев с этой землёй и Иерусалимом, что даже уничтожение еврейского государства и Иерусалимского храма и выселение евреев в Месопотамию не положило конец их национальной истории.

Период разделённых царств (978—722 гг. до н. э.)

После смерти Соломона, при его преемнике, неопытном и заносчивом Ровоаме, народ израильский разделился на два царства (иначе называемые двумя домами), из которых большее (десять колен) отошло к Иеровоаму из колена Ефремова (около 928 г. до н. э.). Эти половины стали называться Иудейским царством и Израильским царством, и между ними началось ожесточённое соперничество, которое истощало их внутренние и внешние силы, чем не замедлили воспользоваться соседи, и уже при Ровоаме египетский фараон Шешонк I сделал быстрый набег на Иудею, взял и ограбил Иерусалим и многие другие города страны и свою победу увековечил в изображениях и надписях на стене великого карнакского храма. С разрывом политического единства начался разрыв и религиозного единства, и в царстве Израильском в политических видах учрежден был новый культ, представлявший собой поклонение Богу Израиля под видом золотого тельца — в Вефиле. Напрасно протестовали против этого великие ревнители монотеизма — пророки, новый культ укоренился и повлек за собой неизбежное уклонение в самое грубое суеверие и идолопоклонство, за которым в свою очередь следовал полный упадок нравственности и ослабление общественно-политического организма. Вся история царства Израильского представляет собой непрестанные внутренние смуты и политические перевороты.

В 722 году столица Северного Израильского царства — Самария — была разгромлена грозными воителями Ассирии, а его население, потомки десяти из 12 колен Израиля, было переселено ассирийцами в Мидию. Уведённый в плен народ Израильского царства бесследно затерялся там среди окружающих народностей Востока. Предания о «десяти пропавших коленах» были популярны в еврейском, христианском и мусульманском фольклоре, до сих пор распространены среди восточных еврейских общин и среди иудействующих движений. Согласно одной из версий они вернутся перед приходом Мессии (Машиаха).

Иудейское царство при господстве Ассирии и Вавилонии (720—586 гг. до н. э.)

Иудейское царство, остававшееся более верным истинной религии и закону Моисея и имевшее в Иерусалимском храме могучий оплот против внешних разлагающих влияний, продержалось дольше Израильского; но оно тоже не избегло роковой участи. В 586 вавилоняне завоевали Иудейское царство, разрушили Иерусалимский храм и увели часть его населения в Вавилон (Вавилонское пленение).

Вавилонское пленение (586—537 гг. до н. э.)

Вавилонский плен, однако, не стал могилой для народа Иудеи, в отличие от ассирийского плена, ставшего роковым для населения Израиля. Напротив, он послужил первым шагом к распространению чистого монотеизма среди народов языческих, так как с этого именно времени начался тот великий процесс иудейского рассеяния, который имел столь громадное значение для подготовления языческого мира к христианству. Спустя 70 лет в силу указа великодушного Кира Персидского, сломившего могущество Вавилона, иудеи получили возможность возвратиться на свою землю и построить новый Храм в Иepyсалиме.

Эпоха Второго Храма (VI в. до н. э.—I в. н. э.)

С падением Нововавилонского царства (539) и возникновением персидской империи Ахеменидов, включившей в свои пределы все важнейшие центры древнего мира — в Месопотамии, Малой Азии и Египте, — часть евреев возвратилась в Иудею, где ими был восстановлен Храм и возрождён религиозный центр в Иерусалиме, вокруг которого возобновилась государственная и этническая консолидация евреев. Персидские цари официально признали право евреев жить по законам праотцев, запечатлённым в Торе.

С этого времени начинает складываться доминирующая модель этнического развития евреев, включающая символический и культурный центр в Израиле и обширную диаспору. Возникнув первоначально в Месопотамии и Египте, с конца 1 тыс. до н. э. диаспора охватывает Северную Африку, Малую Азию, Сирию, Иран, Кавказ, Крым, Западное Средиземноморье.

Античный период

Иудея под греческим владычеством (332—167 гг. до н. э.)

После разрушения персидской монархии Александром Македонским Земля Израиля сначала была подчинена эллинистическим государствам — Птолемеям в Египте (320—201 г. до н. э.), затем Селевкидам в Сирии. В эту эпоху в еврейскую среду проникает греческая культура. Высшие классы усваивают греческие нравы и обычаи, наряду с древнееврейским и арамейским распространяется также древнегреческий язык (койне). Одновременно среди евреев распространяются три философских и религиозных течения. Наиболее популярным является учение фарисеев, учителей ревнителей закона. Путём толкований они стремятся приспособить основы Моисеева законодательства к новым условиям жизни, а также оградить чистоту еврейского вероучения и ритуала от языческого и в особенности эллинского влияния. Другого направления держались саддукеи, представители священнических и аристократических классов. Не допуская никаких толкований закона, они требовали от народа слепого исполнения обрядов. Третье направление заключалось в удалении от мирской суеты, в искании спасения в простой суровой жизни. Представителями этого течения были ессеи, родоначальники христианского аскетизма.

Рассеяние евреев по всем странам Востока и Запада началось за 3 века до н. э. Кроме обширных еврейских колоний в Месопотамии и Персии, Бактрии и Армении, со времени вавилонского пленения, в эпоху господства в Палестине Птоломеев образовалась очень многочисленная колония евреев в Египте (Александрии и др.), где в городе Гелиополе был воздвигнут храм Ония, соперничавший с Иерусалимским. Во II в. до н. э. появились колонии евреев в Риме и некоторых приморских городах западного Средиземноморья.

Освободительные войны Хасмонеев (167—140 гг. до н. э.)

С переходом евреев под сирийское владычество начались при Антиохе IV Эпифане жестокие гонения на еврейский культ и стремление насильственно эллинизировать евреев. В целях национальной самообороны среди евреев, под предводительством священника Маттафии и его сыновей (Маккавеев), возникло восстание (165—141 г. до н. э.) против сирийцев, закончившееся освобождением Иудеи из-под власти Сирии. В 141 г. до н. э. освобождённая Иудея провозгласила правителем сына Маттафеи, Симона (Шимона), родоначальника хасмонейской династии.

Хасмонейское царство (140 — 37 гг. до н. э.)

Еврейское восстание не только отстояло религиозную независимость Иудеи, но и привело к созданию независимого Хасмонейского царства 164—37) со столицей в Иерусалиме.

Преемником Симона был его сын Иоанн Гиркан (135—106 г. до н. э.), соединивший в своём лице царский титул и сан первосвященника. Потомки его были уже далеки от традиций эпохи национального подъема первых Маккавеев, и всецело поддались влиянию эллинской культуры. После Иоанна Гиркана царствовали его сыновья Аристобул, 106—105, и Александр Яннай, 105-79. Последнему наследовала его супруга, Саломея Александра, 79—70.

В 63 г до н. э. вспыхнула распря между сыновьями Саломеи, Гирканом II и Аристобулом II, в результате которой был призван третейским судьёй римский полководец Помпей, взявший Иерусалим и обративший Иудею в этнархию, входившую в состав римской провинции Сирии и находившуюся под управлением Гиркана. В 40 до н. э. царём Иудеи при помощи парфян стал Антигон, младший сын Аристобула. После его поражения территория Иудеи была разделена на Иудею, Самарию, Галилею и Петрею (Заиорданье).

Царь Ирод I и его преемники (37 г до н. э. — 6 г н. э.)

В тринадцати километрах к югу от Иерусалима, там, где у последних низкорослых оливковых рощ и каменистых полей начинается Иудейская пустыня, высится холм с крутыми склонами и срезанной верхушкой, делающей его похожим на небольшой вулкан. Это Иродиум, одно из выдающихся творений архитектуры древности, созданное Иродом Великим, царем Иудеи.

Ирод превратил обыкновенный скалистый пригорок в грандиозное сооружение из белоснежного камня и окружил его дворцами, прудами и висячими садами.

Ирод - мудрый и щедрый правитель, блестящий военачальник и один из самых энергичных и ярких строителей Древнего мира - привел свою страну к процветанию и могуществу. Но в памяти поколений он остался как коварный и жестокий властитель из Евангелия от Матфея - злодей, приказавший истребить в Вифлееме всех младенцев мужского пола в безуспешной попытке уничтожить новорожденного Иисуса, дабы не сбылось пророчество, обещавшее, что Иисус станет Царем Иудейским.

В Средние века Ирод превратился, условно говоря, в прототип Антихриста. На иллюстрациях манускриптов и в скульптурных группах готических соборов его изображали среди горгулий, в ярости рвущим бороду и замахивающимся мечом на детей под коварные нашептывания Сатаны.

Между тем можно почти со стопроцентной уверенностью утверждать: именно в этом преступлении, не зафиксированном ни в одном источнике, кроме Евангелия от Матфея, Ирод не виновен. Впрочем, людей, в том числе собственных родственников и детей, он и вправду убивал - его жертвами стали три сына, жена, многие приближенные...

Ирод был противоречивой и сложной натурой, понять которую и сегодня непросто: в нем уживались одаренность и жестокость, он ценил художественную гармонию и сеял хаос.

Последние полвека израильский археолог Эхуд Нетцер пытался представить истинного Ирода, личность которого запечатлена в камне. Он проводил раскопки, изучал дворцы, крепости, которые защищал царь, края, в которых он любил бывать.

Археолог заинтересовался Иродом в 1963 году, когда служил специалистом по архитектуре в археологической экспедиции, проводившей важнейшие раскопки Масады - укрепленной резиденции, которую возвел царь Иудеи на верхушке столовой горы над Мертвым морем.

В 1967 г. в результате Шестидневной войны Израиль оккупировал Западный берег, и ряд мест, связанных с деятельностью Ирода, стал доступен израильским археологам. Нетцер сначала работал в двух самых интересных из них, Иерихоне и Иродиуме, а позже и в нескольких других.

«Я обнаружил так много уникальных, но схожих между собой архитектурных композиций и решений, что пришел к заключению: все они принадлежат одному человеку.

Ирод глубоко понимал архитектуру и принципы городского планирования, принимал активное участие в проектировании».

Ирод родился в 73 году до нашей эры и вырос в Иудее - государстве в центре древней Палестины, раздираемом гражданской войной и зажатом между могущественными противниками.

Династия Хасмонеев, семьдесят лет правившая Иудеей, была расколота ожесточенным соперничеством за трон между двумя братьями, Гирканом II и Аристобулом II. Царство было вовлечено в масштабную геополитическую борьбу между римлянами, подступавшими с севера и запада, и парфянами, давними врагами Рима, активизировавшимися на востоке.

Отец Ирода, советник Гиркана и талантливый военачальник, выбрал союзниками римлян, которые изгнали Аристобула и возвели Гиркана на трон.

С раннего детства Ирод видел, какие блага приносит союз с Римской империей - хотя проримская политика тогда расценивалась как предательство еврейского народа.

На протяжении всего своего правления Ирод старался примирить интересы Рима и своих подданных, ревностно отстаивавших политическую и религиозную независимость. Сохранять зыбкий баланс интересов ему было особенно сложно: мать Ирода была арабкой, а отец - идумеем (выходцем из народа, обитавшего к югу от Палестины).

И хотя будущий царь был воспитан в иудейской вере, он не обладал социальным статусом, адекватным могущественным старым семействам Иерусалима, представители которых имели право занимать пост первосвященника (цари из династии Хасмонеев по традиции были и первосвященниками).

Многие подданные считали Ирода чужаком, полукровкой, как писал его ранний биограф Иосиф Флавий, и продолжали бороться за восстановление хасмонейской теократии.

В 43 году до нашей эры отца Ирода отравил подосланный Хасмонеями убийца. Три года спустя, когда в Иудею вторглись парфяне, сторонники Аристобула примкнули к нападавшим, свергли и изувечили Гиркана и приготовились разделаться с Иродом.

В этот критический момент Ирод и обратился за помощью к римлянам. Под покровом ночи он бежал из Иерусалима со всей своей семьей в Масаду, где оставил близких, и позже, разбив парфян в отчаянной битве на том самом месте, где позже был построен Иродиум, отправился в Рим. Сенат, памятуя о его неизменной верности империи, объявил Ирода царем Иудеи.

Из здания сената он вышел рука об руку с двумя наиболее могущественными мужами Рима: Марком Антонием, полководцем и оратором, который управлял восточной частью римских владений, и Октавианом, молодым патрицием, властвовавшим на западе. (Девятью годами позже Октавиан разобьет Антония и объединит империю под своей властью, приняв титул Августа.)

Затем произошло событие, ставшее первым в ряду множества компромиссов, на которые Ироду пришлось пойти ради того, чтобы удержать власть: он возглавил процессию, направившуюся на Капитолий, в храм Юпитера, главное святилище Рима, где принес жертву языческим богам.

Теперь Ирод был царем, но свое царство ему еще предстояло отвоевать. Кровопролитная война продолжалась три года. Наконец в 37 году до нашей эры Ирод взял Иерусалим и полностью овладел Иудеей - по крайней мере в политическом плане.

Чтобы укрепить свое социальное и религиозное реноме, он развелся с первой женой Дорис и женился на Мариамне из рода Хасмонеев. Однако Хасмонеи и после заключения этого брака представляли не меньшую угрозу, чем раньше.

Два года спустя во время пасхальных празднований толпы верующих устроили восторженную встречу юному брату Мариамны, первосвященнику Второго Храма. Опасаясь, что этот молодой человек может стать претендентом на трон, Ирод приказал утопить его в бассейне своего дворца в Иерихоне...

Но тревожили Ирода не только Хасмонеи.

С 42 по 31 год до нашей эры, когда Марк Антоний управлял восточной частью Римской империи, Ирод оставался его верным другом и союзником, несмотря на интриги тогдашней жены Антония, прекрасной египетской царицы Клеопатры, которая упрашивала своего ослепленного любовью мужа отрезать от Иудеи лакомые кусочки и присоединять их к Египту.

Пыталась она соблазнить и самого Ирода, стойко отвергшего чары египетской прелестницы. В 31 году до нашей эры, после битвы при Акциуме, ситуация коренным образом изменилась. Разгромив войско Антония и Клеопатры, Октавиан стал первым римским императором.

Понимая, что новый властитель припомнит ему долгую дружбу с Антонием, Ирод поспешил на остров Родос, где тогда находился император, но держался с царским достоинством. Вместо того чтобы постараться приуменьшить свою верность Антонию, он подчеркнул ее, пообещав служить новому повелителю с таким же усердием.

Искренность и самообладание Ирода произвели на Октавиана столь сильное впечатление, что он утвердил его царем Иудеи, позже присоединив к его владениям новые территории. Август подчеркнул, что для человека, обладающего таким величием духа, как Ирод, столь небольшое царство, как Иудея, слишком мало.

За следующие два десятилетия процветания и относительно мирной жизни Ирод превратил свой двор в центр эллинистической и римской культуры, собрав выдающихся ученых, поэтов, художников и архитекторов Востока и Запада.

В дни голода и стихийных бедствий он щедро помогал подданным, в том числе и за пределами Иудеи, в Греции и Малой Азии. (Граждане Олимпии были так благодарны Ироду за пожертвования, что избрали его агонотетом - распорядителем Олимпийских игр.)

Помимо политики Ирод занимался строительством сооружений, поражающих масштабами и искусством архитектора. На северном побережье Иудеи не было ни одной глубоководной гавани, и он сам построил такую гавань в Кесарии.

Для сооружения циклопического волнореза из огромных блоков гидротехнического бетона были использованы новаторские строительные технологии. Так, северный дворец Ирода в Масаде раскинулся на трех узких террасах, каскадом спускающихся по головокружительно крутому склону, - благодаря такому расположению резиденция оказалась наполненной светом и воздухом и при этом неприступной.

Перестраивая Второй Храм (одним из аргументов реконструкции был тот факт, что построенный при персах второй храм (Храм Зоровавеля) на 60 локтей меньше Соломонова храма), Ирод заложил в основание колоссальные каменные блоки - некоторые весили по 600 тонн. Сохранившаяся часть этого сооружения, Стена Плача, остается одной из главных иудейских святынь. На этом же фундаменте стоит мечеть Купол Скалы - третье по значимости священное место мусульман.

За внешним великолепием и процветанием Иудеи при Ироде скрывался все усиливающийся разлад в его личной жизни. Как у многих других эллинистических правителей, у Ирода была большая и беспокойная семья: десять жен и более десятка детей, чьи постоянные интриги и заговоры усугубляли темные стороны его натуры.

В 29 году до нашей эры, во время приступа яростной ревности, искусно спровоцированного его сестрой Саломеей, Ирод казнил свою любимую жену Мариамну. Несколько месяцев после казни он провел в глубочайшей депрессии, то и дело выкликая имя Мариамны, словно желая призвать ее дух с загробного мира.

Несколькими годами позже Ирод умертвил трех своих сыновей, обвинив их в заговоре с целью захвата власти, и шесть раз переписал завещание.

Во время своей последней болезни Ирод продумал сценарий всенародного траура по себе.

Солдаты получили приказ арестовать группу самых уважаемых граждан Иудеи и держать их на ипподроме в Иерихоне, дабы после кончины царя предать их смерти. (К счастью для арестованных, приказ Ирода не был выполнен.)

Примерно в 25 г. до н.э. Иудейское царство постиг неурожай и последующий за ним голод. Ситуация усугублялась тем, что казна была истощена широкомасштабным строительством минувших лет. Тогда Ирод собрал в своем дворце всё золото и обменял его в Египте на хлеб. Оперативная и эффективная борьба с голодом снискала Ироду народную любовь и обезоружила его врагов.

Последняя болезнь Ирода, как и вся его жизнь, была совершенно невероятной - если верить Иосифу Флавию, который перечисляет ее симптомы с плохо скрытым злорадством: внутренние боли и ощущение жжения, отеки ног, судороги, неутолимый голод, изъязвление толстой кишки, гниение гениталий, в которых якобы завелись черви, и затрудненное дыхание.

Многие поколения ученых напрягали воображение, пытаясь определить, какой же болезнью страдал Ирод: назывались сифилис, диабет, приведший к циррозу печени, и хроническое заболевание почек, осложненное гангреной Фурнье...

Однако царь Ирод, похоже, больше всего пострадал не от болезни, а от враждебности биографа. Перечисленные Флавием симптомы были обычным набором недугов, считавшихся признаком божьего гнева, и столетиями приписывались греческими и римскими историками дурным правителям.

Тот же Флавий описывает свидетельство уважения и даже почтения, с которым подданные относились к своему повелителю. В Иерихоне, где царь скончался в четвертом году до нашей эры, его тело положили на золотые носилки, усеянные драгоценными камнями и драпированные царским пурпуром, в правую руку вложили скипетр, а на голову возложили золотую корону.

Вокруг носилок собрались вся многочисленная семья Ирода, войско в полном боевом облачении и пятьсот слуг и вольноотпущенников с пряностями в руках. Все вместе они провожали царя в последний путь: долгие сорок километров под палящим солнцем на юго-запад, к покрытому белоснежным камнем холму на краю пустыни. Там он и упокоился. Траур по Ироду продолжался семь дней...

Титул «Великий» присвоен историками Ироду после его смерти. Был ими обусловлен ловкостью Ирода-политика, грандиозными свершениями Ирода-строителя, а также роскошью двора Ирода-правителя.

Дела Ирода пережили его ненадолго. С его уходом из жизни для Иудеи настали не лучшие времена. Наследники промотали огромные богатства, разрушили религиозную и политическую гармонию, которую он так старательно пестовал.

Спустя десять лет правления Иродова сына терпение римлян лопнуло, и они прислали в Иудею наместника - прокуратора (в начале 30-х годов нашей эры этот пост занимал Понтий Пилат). Евреи стали воспринимать римлян как угнетателей и подняли восстание...

Иродиум - единственное сооружение из многочисленных грандиозных построек, возведенных Иродом Великим, которое получило его имя. Возможно, Ирод и любил его больше остальных своих творений. Иродиум поражал не только красотой, но и безупречной организацией пространства. В городе было удобно жить. Здесь Ирод и упокоился в величественном мавзолее, когда завершился его земной путь, исполненный смелых поступков и кровавых деяний.

Местонахождение гробницы оставалось загадкой почти два тысячелетия, но в апреле 2007 года Нетцер и его коллеги из Еврейского университета обнаружили ее в верхней части склона Иродиума. Открытие позволило лучше понять одного из самых загадочных персонажей древности, подтвердив, что современники поклонялись Ироду и ненавидели его.

Вокруг находки разгорелись политические страсти: о праве на артефакты заговорили палестинцы, а еврейские поселенцы заявили, что строительство гробницы на этом месте подтверждает справедливость их притязаний на Западный берег реки Иордан. Нетцер, за десятилетия работы в местах, связанных с именем Ирода, привыкший к помехам в виде войн, вторжений и восстаний, этому не удивился. На Святой земле археология может иметь не меньшее политическое значение, чем любая высшая власть, пусть даже царская.

Иродиум состоит из двух частей: Нижний Иродиум расположен у подножия холма и в начале склона (в свое время он был крупнейшей виллой Древнего мира) и Верхний - это возведенный на вершине величественный дворец-крепость; его массивная пятиэтажная Восточная башня лежит в руинах, но нетрудно представить, как выделялась она на горизонте.

«Иродиум - сложный объект: он находится на крутом склоне, имеет несколько уровней и включает в себя множество сооружений, - рассказывает Нетцер. - Это огромный четырехмерный пазл - да-да, именно четырехмерный, ведь время - тоже измерение».

Неподалеку Нетцер показывает котлован Большого бассейна, который они начали раскапывать в 1972 году - прямоугольную кирпичную чашу, окруженную изящной белокаменной колоннадой. Со временем стало ясно: когда-то это был плавательный бассейн размером почти с футбольное поле.

Шли годы, и Нетцер постепенно складывал вместе кусочки иродиумского пазла, выдвигая и отвергая версии о том, для чего предназначались те или иные объекты, пока не удавалось найти для них идеальное место в общей картине комплекса. В нижней части Иродиума есть вырубленная в склоне плоская терраса метров тридцать шириной и триста шестьдесят пять метров длиной.

«Сначала мы думали, что это ипподром, - объясняет Нетцер. - Но потом решили, что площадка слишком узка для разворота колесниц, скорее всего, она служила для парадов, здесь же войска Ирода построились во время погребальной церемонии».

Архитектурное образование позволило Нетцеру различить на аэрофотоснимках точные оси симметрии, объединяющие здания Верхнего и Нижнего Иродиума. Одна ось шла с юга на север сквозь центр крепости на вершине и середину Нижнего дворца на склоне, а другая, расположенная к первой под углом примерно в 30 градусов, проходила посредине Восточной башни и Большого бассейна. Это означало, что Иродиум был построен по единому генеральному плану, который мог разработать сам Ирод.

«Весьма вероятно, что Иродиум являлся воплощением представлений Ирода об идеальном городе, где регулярность планировки, роскошь зданий, колоннады и журчащая вода создают атмосферу мира и спокойствия, которой, возможно, ему не хватало в других местах», - считает археолог. Трудно поверить, что вся эта красота - творение человека, убившего свою жену и сыновей, пытавшего придворных и проводившего долгие месяцы в состоянии помутнения рассудка, когда он не мог даже толком разговаривать!

В 1972 году, когда Нетцер начинал раскопки в Иродиуме, вопрос местонахождения гробницы Ирода его не очень интересовал. Но с годами эта гробница стала для него каким-то наваждением.

«Мы головы сломали, пытаясь разгадать эту загадку», - смеется археолог. В начале 2006 года, когда Нетцер и его коллеги вернулись в Иродиум после Второй интифады, он попытался найти новый подход к проблеме: «Я сказал себе: год за годом мы искали гробницу в Нижнем Иродиуме - нет ее там, и все. А что если поискать выше?» И археолог выбрал точку на верхней части склона, неподалеку от Восточной башни. Интуиция подсказала: неровность крепостной стены в этом месте может что-то скрывать.

Весной 2007 года, через несколько месяцев после начала раскопок на новом месте, команде Нетцера стали попадаться изящно обработанные фрагменты некоего объекта, искусно высеченного из твердого розового известняка. На одном из фрагментов присутствовала декоративная розетка, часто встречающаяся на погребальных атрибутах. Порат отправил Нетцеру, в тот момент находившемуся дома, фотографии находок по электронной почте, задав провокационный вопрос: «А может, это саркофаг?»

27 апреля 2007 г. кирка обо что-то звякнула.

Это был твердый и массивный предмет. Постепенно Порат расчистил три огромных блока из того сорта белого известняка, который называется мелеке (по-арабски - «царский»).

«По превосходному качеству камня, тонкой резьбе и богатству декоративных деталей я сразу понял: это очень значимая находка, часть величественной постройки», - вспоминает Порат. Он сразу же позвонил Нетцеру.

«Эхуд говорил буднично, деловым тоном, - рассказывает жена Нетцера Двора. - Он расспросил Роя об особенностях камня, согласился, что ничего подобного они в Иродиуме не находили, и под конец сказал: «Да, думаю, мы ее нашли». Но, едва повесив трубку, он взметнул руки вверх и заорал: «Иеш!», что значит «Да!». Он ни разу не употреблял прежде это словечко из молодежного сленга! Я никогда не видела его таким счастливым».

Нетцер и его коллеги полагают, что обнаруженный ими монумент некогда достигал в высоту 24 метров. Первый его этаж был кубическим, второй - цилиндрическим, а венчал сооружение острый и высокий, как церковный шпиль, купол.

Поблизости вскоре нашли фрагменты двух других саркофагов, также покрытых изящной резьбой, но сделанных из менее качественного камня, а вместе с ними - несколько человеческих костей. К этому моменту не осталось уже практически никаких сомнений, что гробница Ирода наконец обнаружена.

Состояние фрагментов подтверждает: Ирода продолжали ненавидеть и после его смерти. Следы ударов молотом свидетельствуют о том, что саркофаги уничтожили намеренно. С изготовленным из розового известняка обошлись особенно жестоко, разбив на сотни кусков. Произошло это, по всей видимости, примерно через 70 лет после смерти Ирода, когда еврейские мятежники захватывали Иродиум в ходе двух быстротечных и закончившихся поражениями восстаний против римского владычества, названных Первой и Второй Иудейскими войнами.

«Для них Ирод был коллаборационистом. Он предал веру и политическую независимость евреев, - объяснил Нетцер. - Ими двигала не только жажда наживы. Это была месть».

Две недели археологи и его команда держали открытие в секрете. «Мне хотелось проверить все факты, прежде чем делать заявление: я знал, что гробница привлечет огромный интерес».

И Нетцер оказался прав. Пресс-конференция 8 мая 2007 года имела политические последствия.

Глава еврейского поселения Гаш-Этцион, расположенного к югу от Иерусалима, заявил израильской военной радиостанции, что находка археологов явилась «новым доказательством связи между Гаш-Этционом, еврейским народом и Иерусалимом», и призвал объявить гробницу национальным и религиозным памятником.

Власти Палестинской автономии, опасаясь, что находка может подкрепить претензии евреев на эти земли, высказали сомнение в том, что обнаружена гробница Ирода, и протестовали против перевозки открытых фрагментов из Иродиума (находящегося на Западном берегу Иордана под контролем палестинцев) на израильскую территорию. «Это воровство принадлежащих Палестине артефактов», - заявил газете Washington Post Набиль Хатиб, управляющий Вифлеемским районом в палестинской администрации.

И в довершение всего на раскопки вскоре нагрянули представители ультраортодоксальной организации «Атра-Кадиша», защищающей еврейские могилы от археологов и дорожных строителей. Они потребовали, чтобы команда Нетцера перезахоронила найденные кости, замуровав их в бетон. Пока отношения с «Атра-Кадишей» остаются мирными, однако эта организация может силой принудить археологов прекратить раскопки, которые, в понимании ее участников, являются продолжающимся осквернением еврейской могилы.

Что ж, и через две тысячи лет после смерти Ирод по-прежнему остается мощной политической силой.

Во время Первой иудейской войны в конце 60-х годов н.э. восставшие упорно оборонялись от римских легионов в Иродиуме и Масаде. В Иродиуме они осквернили гробницу Ирода, превратили триклиний, роскошную пиршественную залу, в синагогу и в конце концов сдались. Защитники Масады сражались до конца: когда стало ясно, что поражение неизбежно, они покончили с собой, не желая становиться рабами.

Во время Второй иудейской войны (115-117 гг. н.э.) обе крепости вновь были оплотом восставших. В Иродиуме они прорыли в холме систему туннелей, с помощью которых устраивали неожиданные атаки.

Иродиум и Масада, как и Иерусалимский храм, построенный Иродом, многое значат для израильтян. Воины, оборонявшие их, стали олицетворением мужества и верности религиозным идеалам.

В день Тиша б'Аб, когда евреи скорбят о разрушении двух храмов, некоторые приходят молиться на вершину Иродиума. В Масаде устраивают ночные моления при свечах, празднуют бар-мицвы (день совершеннолетия) и производят военнослужащих в офицеры - а те при этом произносят: «Масада больше никогда не падет!»

И все же сегодня все больше израильтян считают самоубийственную отвагу защитников Масады бессмысленным фанатизмом. «Многие говорят, что им нужно было вести с римлянами переговоры, а не слепо сражаться до самой смерти».

Похоже, союз Ирода с Римом, так долго казавшийся предательством, все больше начинает восприниматься как государственная мудрость.

Ирод умер в 4 году до н. э. Сын его Архелай низложен в 6 году н. э. римлянами. Иудея присоединена к провинции Сирии и подчинена римскому прокуратору.

Иудея под властью Рима (6—66 гг. н. э.)

Ирод Агриппа I, внук Ирода Великого, стал (с 14 по 41 гг.), по милости римского императора Калигулы, царём Иудеи.

Упадок Иудеи со времени последних Хасмонеев, гнёт антинациональной политики Иродовой династии, произвол и насилия римских прокураторов вызвали сильное брожение в народе, разбившемся на враждовавшие между собою партии. Особенно сильно распространилось мессианское движение сначала имевшее национально-политический характер: Мессия-спаситель явится и восстановит в Иудее независимое царство мира и справедливости; но вскоре мессианство приняло черты универсально-мистических верований, давших начало христианству.

В этот период еврейская диаспора ещё более укрепила свою связь с Иерусалимом. Собиравшийся при Храме Синедрион рассылал по всему древнему миру гонцов, руководя жизнью еврейской диаспоры в Риме и Александрии, в Вавилонии и Афинах, а евреи диаспоры прибывали в Иерусалим, особенно на большие праздники, и задерживались там месяцами, изучая Тору и наблюдая Храмовую службу. Они говорили на разных языках, носили одежды, принятые там, откуда они приехали, но ощущали себя одним народом.

Война с римлянами и падение иудейского государства (66—70 гг.)

В 66 году разразилось восстание против римлян (Иудейская война), окончившееся в 70 году, после взятия Иерусалима Титом, разрушением Храма, избиением и изгнанием евреев.

С 70 года н. э. Иудея лишилась автономного статуса и была превращена в римскую провинцию.

О названии

Традиционным обозначением языка письменных памятников, дошедших до нас с территории Древнего Израиля и Иудеи и относящихся к периоду с X века до н. э. по II век н. э., в русской гебраистической литературе является «древнееврейский язык». Этот термин соответствует таким терминам как англ. hebrew или нем. hebräisch. Термин «еврейский язык», широко применявшийся по отношению к нему в XIX веке, в советское время употреблялся в основном по отношению к языку идиш, а сейчас обычно употребляется для обозначения всей совокупности языков, диалектов и этнолектов, которыми евреи пользовались в течение последних двух с лишним тысячелетий (вкл. идиш, сефардский, еврейско-арамейские, еврейско-иранские и др.). В последнее время древнееврейский язык часто включается в понятие «иврит» (также «библейский иврит» — соответствующий англ. Biblical Hebrew), так как и в еврейской литературе, и в европейских языках соответствующий термин (Hebrew) используется как для древнего, так и для современного периодов развития языка.

Классификация

Древнееврейский язык относится к ханаанейской группе северо-западной ветви семитских языков. В ту же группу входят современный иврит, финикийский и ряд малых языков Заиорданья: моавитский, аммонитский и эдомитский, а также субстратный язык амарнских писем из Ханаана и Финикии 2-го тысячелетия до н. э. Все они, кроме иврита, являются вымершими.

Лингвогеография

Ареал и численность

Территория распространения древнееврейского языка в целом соответствует современным границам Государства Израиль, включая Западный берег реки Иордан, но исключая прибрежную полосу от сектора Газа до современного Тель-Авива и к северу от современной Хайфы, а также большую часть пустыни Негев. Кроме того, он использовался в Заиорданье и в юго-западной части современной Сирии.

На этой территории он был распространён вплоть до падения Израильского царства в 722 году до н. э. и Вавилонского плена, где он сохранялся как язык внутригруппового общения. После возвращения евреев из плена около 500 года до н. э. древнееврейский язык ещё в течение нескольких веков сохранялся в Иудее, постепенно уступая место западноарамейским диалектам.

Диалекты

В языке эпиграфических памятников выделяют израильский (северный) и иудейский (южный) диалекты.

Письменность

Алфавитом древнееврейского языка служило палеоеврейское письмо, очень близкое к финикийскому, древнейшему алфавитному письму в мире. Палеоеврейское письмо использовалось до последних веков 1-го тыс. до н. э., когда было вытеснено т. н. «квадратным», или «ассирийским», письмом, уже использовавшимся к этому времени для арамейских языков. Именно это письмо известно сейчас как еврейское письмо.

Арамейская письменность — система консонантного фонетического письма, развившаяся из финикийского письма.

Арамейская письменность, подобно греческой, также развившейся из финикийского письма, легла в основу арамейской ветви алфавитов Востока — как греческий алфавит послужил основой для алфавитов Запада. Арамейское письмо с его огласовками и матрес лекционис породило ряд важнейших алфавитов Ближнего Востока, Северной Африки и Азии, включая арабский и современный еврейский алфавиты, а также различные письменности Индии (брахми и далее деванагари) и их потомки-алфавиты Юго-Восточной и Центральной Азии (в том числе тайское и монгольское письмо).

Распространенность арамейской письменности обусловлена тем фактом, что арамейский язык и письменность, являясь с конца VIII века до н. э. средством международной переписки и общения на Ближнем Востоке, в ходе завоеваний Ахеменидов получили статус дипломатического языка и письменности Персидской империи.

В арамейской языковой среде продолжали существовать и языческие культы; так, у существующей и поныне религиозной секты мандеев (современные Иран и Ирак; несколько сот мандеев живут также в США и Австралии) сохранились священные книги, написанные на мандейском диалекте арамейского языка, этот диалект используют и как язык богослужения, а его более современная форма, по некоторым данным, используется в повседневном общении примерно 1 тыс. человек в Иране; другие иранские мандеи говорят на фарси, а иракские — на арабском.

После арабских завоеваний VII в. и создания халифата сирийско-арамейские диалекты были вытеснены арабским языком; процесс этот, однако, был долгим и в основном завершился лишь к XV в. Ныне существующими наследниками арамейского языка, помимо ассирийского и мандейского диалекта, являются говоры нескольких деревень в Сирии, где живёт несколько тысяч человек, по большей части христиан.

Сирийско-арамейская литература весьма обширна и имеет большое историческое значение: блистательная эпоха средневековой исламской мысли стала в своё время возможной именно благодаря переводу на арамейский язык — а с него на арабский — трудов древнегреческих философов, в особенности Аристотеля.

Собственно же палеоеврейское письмо сохранилось в несколько видоизменённой форме у самаритян, которые используют это т. н. самаритянское письмо исключительно для сакральных целей.

В данной статье примеры передаются в традиционной семитологической фонологической транскрипции.

Лингвистическая характеристика

Ранний древнееврейский алфавит

Алфавит, применявшийся евреями в первой половине I тыс. до н.э., имел известные особенности, которые вынуждают нас рассматривать его как особую ветвь. По отношению к этому алфавиту применяется термин «ранний древнееврейский алфавит», позволяющий отличить его от «квадратного древнееврейского алфавита» — предка современного еврейского письма. Ранний древнееврейский алфавит представляет собой письменность, употреблявшуюся израильтянами до вавилонского пленения, то есть до VI в. до н.э., хотя отдельные надписи, возможно, принадлежат к V или IV до н.э.

Надписи

Эпиграфические памятники древнего Израиля очень немногочисленны. До нас не дошли ни надписи на стелах, сообщающие о победоносных походах, подобные тем, что оставили египетские и месопотамские цари, ни общественные постановления на «каменных столбах», вроде тех, что оставили нам греки и римляне. Сведения о великих израильских царях — Давиде, Соломоне и др. — содержит только Библия.

Малое количество древних еврейских надписей пытались объяснить по-разному. Наиболее приемлемыми являются следующие теории.

1. Древние евреи не стремились к завоеваниям, и их обществу не известен широкий размах административной и законодательной деятельности, который мог бы породить пространные и многочисленные надписи.1Не все державы древнего Востока имели традицию составления надписей скалах и стелах. Так, не существует клинописных надписей хеттских и митаннийских царей (известны лишь их документы, летописи и т.п., но не к тому же древнее израильское царство было сравнительно бедным и политически не очень значительным. Некоторые из его царей (например, Давид), несомненно, «стремились к завоеваниям», но эти завоевания не были особенно удачными, ни долговременными. — Прим. ред.

2. Согласно другой точке зрения, в ранней еврейской Палестине надписи имелись, но были впоследствии уничтожены, так как с точки зрения позднейшего иудаизма ранее существовавшие религии и идеологии были по самой своей сути неортодоксальными.

3. Большая часть надписей была уничтожена во время многочисленных набегов вражеских войск на Палестину.

4. До последнего времени раскопки в Палестине проводились без соблюдения строгих научных методов, из-за чего многие небольшие надписи, возможно, безвозвратно утрачены.

5. Огромное большинство документов того времени, в частности все литературные произведения, были написаны на папирусе, импортировавшемся из Египта, или на пергамене, а эти материалы не могли сохраниться до наших дней во влажной почве Палестины.

Итак, предполагается, что древних еврейских надписей и других текстов существовало очень много, но подавляющее их большинство было уничтожено людьми, либо подверглось губительному воздействию времени и климата, либо исчезло по другим известным или неизвестным причинам.

Тем не менее, как указывает Олбрайт, длительное молчание, которое хранила ранняя еврейская эпиграфика, в настоящее время оказалось в какой-то мере нарушенным: мы располагаем теперь несколькими сотнями надписей, которые представляют большую ценность и как памятники языка и письменности, и как исторические документы. Правда, сведения, предоставляемые этими надписями, касаются, за одним-двумя исключениями, не крупных исторических событий и не выдающихся личностей (как хотели бы думать некоторые ученые), — они рассказывают о событиях повседневной жизни и содержат ценные в этом плане сведения.

Выше уже говорилось о наиболее древнем из сохранившихся памятников древней еврейской письменности, о так называемом гезерском «календаре», принадлежащем, вероятно, ко времени Саула или Давида (XI в. до н.э.). Большинство букв, употребленных в этой надписи, почти тождественно буквам наиболее древних северносемитских надписей, хотя некоторые знаки уже явно отличаются теми особенностями, которые свойственны раннему древнееврейскому письму. Так, например, для букв каф, мем, нун, пе свойствен наклон основной линии в левую сторону. К IX или VIII в. до и. э. ранний древнееврейский алфавит сформировался почти окончательно, по крайней мере в северном царстве; это ясно видно по найденным в Самарии остракам (документам, написанным чернилами на черепках от разбитых сосудов), число которых достигает восьмидесяти.

Ранние древнееврейские надписи: 1 - гезерский «календарь»; 2 — остраки из Самарии.

Большинство явно являются накладными, которые вручались в городе царским чиновникам вместе с принесенной царю данью — растительным маслом и вином. Самарийские остраки дают нам образцы письма и диалекта Израиля. Ряд других надписей знакомит нас с письмом и диалектом южного царства Иудеи, наиболее важная из них Силоамская надпись, которая датируется 700 г. до н.э. Она была обнаружена в 1880 г. на стене акведука.

Силоамская надпись.

В 1935 г. в Телль ад-Дувейре (в южной Палестине) — древнем Лахише — была открыта знаменитая «переписка из Лахиша», состоящая из 18 писем-остраков; ее обнаружила археологическая экспедиция Уэллкома — Марстона. В 1938 году в Лахише было найдено еще 3 острака. Эти памятники — единственное, что сохранилось от обширного собрания писем и других документов. Обгорелые руины, среди которых были найдены остраки, — это остатки города, разрушенного войсками Навуходоносора в конце царствования Седекии, поэтому документы могут быть датированы, вероятно, началом 587 г. до н.э. На некоторых остраках надписи выглядят и теперь так же отчетливо, как в день, когда они были написаны, то есть более чем 2500 лет тому назад.

В разных местностях южной Палестины было найдено также несколько сот ручек от сосудов с оттиснутыми на них клеймами мастерской. Одни клейма принадлежат царским, другие — частным гончарным мастерским, некоторые представляют собой «священные» клейма, «клейма Иерусалима» и т.п. В Палестине было также найдено много (всего около 150) каменных печатей с надписями. Другую важную группу коротких надписей представляют собой надписи на гирях и мерных сосудах, указывающие вес и меру.

Письмо

Наиболее характерными чертами раннего древнееврейского алфавита по сравнению с финикийской письменностью являются следующие: буквы, в особенности зайин и цаде, более приземистые, более широкие и низкие, очертания их более четки. Основные линии букв бет, каф, ламед, мем, нун и пе изогнуты или округлены в нижней части. В хет вертикальные линии выступают за горизонтальные. В хе верхняя горизонтальная линия выступает за пределы вертикальной, причем иногда вместо трех горизонтальных линий бывает четыре. В мем и нун короткие вертикальные линии часто не соединяются с основной вертикальной линией. У букв зайин и цаде конец нижней горизонтальной линии загибается назад. Часто встречаются изящные лигатуры. Однако форма скорописи не всегда соответствует этой общей характеристике.

Самаритянский алфавит и письменность иудейских монет

Самаритяне (шомроним, в Талмуде кутим; самоназвание шамрим, `хранители`, шамрим ал ха-эмет, `хранители истины`) — субэтнос евреев, потомки колена Иосифа, разделившегося на колена Ефрема (Эфраима) и Манассии (Менаше), живущий в Израиле, в квартале Неве-Пинхас города Холон (пригород Тель-Авива) и в квартале Кирьят-Луза (Неве-Кедем) города Шхем (Наблус) у горы Гризим на Западном Берегу реки Иордан. Языки: иврит и древнееврейский (самаритянская письменность на основе первоначального еврейского алфавита, близкого к финикийскому), самаритяне Шхема владеют также арабским. Религия — секта Иудаизма. Священные книги — Тора и Книга Иисуса Навина (в отличающихся от канонических вариантов версиях — особенно последняя). Численность — около 720 человек (2008).

Согласно традиции самаритян, они — часть народа Израиля, хранящая верность его подлинному наследию. Согласно той же традиции, вплоть до дней священника Эли продолжался период, называемый рахута (по-арамейски `благоволение`), когда местопребыванием Бога была гора Гризим близ Шхема. Однако во времена Эли начался период, называемый пнута (`отход`), когда большинство народа Израиля покинуло гору Гризим, и лишь колено Иосифа, с которым самаритяне себя идентифицируют, осталось хранителем подлинной традиции.

Остальные евреи, правда, считают самаритян потомками ассирийцев, в одном документе у Иосифа Флавия, самаритяне называют себя сидонцами (финикийцами), что впрочем не имеет особой разницы, так как это всё один и тот же народ.

Тора связывает происхождение самаритян с завоеванием Самарии ассирийцами в 722–721 гг. до н. э., которое сопровождалось депортацией еврейского населения этого района в глубинные районы Ассирийской империи и поселением на их место «людей из Вавилона, и из Куты, и из Аввы, и из Хамата, и из Сфарваима» (II Ц. 17:24). Библия повествует: «донесли царю ассирийскому, и сказали: народы, которых ты переселил и поселил в городах самарийских, не знают закона Бога той земли, и за то Он посылает на них львов, и вот, они умерщвляют их». Царь приказал отправить в Самарию одного из выселенных оттуда священников, чтобы тот научил новоприбывших, как чтить Бога, после чего «Господа они чтили, и богам своим они служили по обычаю народов, из которых выселили их» (II Ц. 17:25–34). Согласно ассирийским источникам, большинство населения Самарии не было изгнано, а поселенцы образовали высший слой общества; таким образом обе этнические группы сыграли роль в формировании самаритян.

В правление последних царей Иудеи сохранившиеся жители бывшего Израильского царства продолжали поддерживать связь с Иерусалимом и Храмом (Иер. 31:6), и, следовательно, самаритяне еще не были отдельной религиозной группой. Еще в начале периода возвращения в Сион лидеры Самарии во главе с Санваллатом пытались сотрудничать с вернувшимися из изгнания, однако те отвергли сотрудничество, что привело к длительной вражде между самаритянами и вернувшимися и способствовало превращению самаритян в отдельную религиозно-этническую группу. Хотя в Библии не объясняется, почему вернувшиеся так повели себя с жителями Самарии, исследователи полагают, что причина коренилась в языческих элементах самаритянского культа.

Согласно Иосифу Флавию, окончательный разрыв между евреями и самаритянами произошел уже после Нехемии, когда из-за женитьбы на дочери Санваллата был смещён Менашше из семьи первосвященников. Санваллат построил зятю храм на горе Гризим, что, по всей видимости, привело к формальному размежеванию между евреями и самаритянами. Среди исследователей существуют разногласия относительно датировки этого события, однако не подлежит сомнению, что ко времени завоевания Эрец-Исраэль Александром Македонским (332 г. до н. э.) самаритяне уже были вполне сформировавшейся религиозно-этнической группой, обособленной от евреев.

После завоевания Александра, которому самаритяне оказали поддержку, за что тот к ним благоволил, между евреями и самаритянами сложились враждебные отношения. Согласно еврейским источникам, самаритяне неоднократно посягали на Иерусалимский храм. Вспомогательный самаритянский контингент, сопровождавший Александра в его походе в Египет, положил начало общине самаритян в Египте.

Самаритяне потеряли расположение Александра, когда они восстали и сожгли македонского наместника в городе Самария. В наказание Александр разрушил город, изгнал его жителей и основал на этом месте македонскую колонию. Возможно, именно это изгнание послужило причиной переселения самаритян в Шхем, который стал их религиозным центром.

Птолемей I Сотер насильно переселил в Египет как иудеев, так и самаритян; впоследствии, как сообщает Иосиф Флавий, между иудеями и самаритянами в Египте возникли распри, так как первые хотели, чтобы жертвы посылались в иерусалимский храм, самаритяне же требовали того же для геризимского храма. Из этого, впрочем, видно, что в Египте иудеи и С. в то время составляли одну общину. Во время Птолемея V Эпифана (205—181) самаритяне, которым, по словам Флавия, жилось хорошо, притесняли иудеев, опустошали их нивы и даже уводили людей в плен.

Во время религиозных преследований Антиоха Эпифана (175—164) самаритяне находили спасение, отрекаясь от своей национальности. В письме к Антиоху они пишут: "наши предки, побуждаемые к тому постигшими страну бедствиями, установили обычай почитать тот день, который y иудеев носит название субботы, и приносили разные жертвы в святилище, воздвигнутом ими на горе Геризиме, не определяя, какому собственно Богу оно посвящено... царские чиновники, полагая, что мы евреи и потому следуем их обычаю, подвергают и нас наказаниям, тогда как мы по происхождению своему сидоняне... Вместе с тем, пусть будет никому не посвященное святилище предназначено греческому Зевсу". Просьба их была уважена Антиохом, прекратившим против самаритян всякие преследования и наименовавшим их святилище храмом Зевса.

Это трусливое отречение от Иудаизма не помешало, однако, египетским самаритянам утверждать в то же время на религиозном диспуте с иудеями перед Птолемеем Филометором, что святилище на горе Геризиме возведено согласно Моисееву закону.

Самаритяне не участвовали в восстании Хасмонеев.

После первой победы Маккавеев, самаритяне, не веря в прочность их успеха, собрали большое войско, которое под предводительством Аполлона пошло воевать против иyдеев.

В правление Гиркана I Иоханана вошли в коалицию нееврейских городов против Хасмонеев.

В 128–127 гг. до н. э. Иоханан Гиркан захватил и разрушил Шхем и Самарию, а также разрушил храм на горе Гризим. Самария была вскоре восстановлена, а Шхем — лишь спустя 180 лет. Храм на горе Гризим более не восстанавливался и почти не упоминался, однако, по-видимому, после царствования Иоханана Гиркана на горе Гризим был сооружен алтарь.

Согласно Талмуду, в день победы евреев над самаритянами и разрушения их святилища установлен был полупраздник (по Иома, 69а — 25 Тебета, a по Мегиллат Таанит, IX — 21 Кислева).

Завоевание Эрец-Исраэль Помпеем (63 г. до н. э.) не повлияло на положение самаритян, однако последующая адми¬нистратив¬но-территориальная реформа (56 г. до н. э.), предоставившая самаритянам территориальную автономию, способствовала их политической консолидации. Ирод I пользовался услугами самаритян в борьбе с Антигоном II. Сыновья Ирода, которым он завещал власть, — Архелай, Ирод Антипа и Ирод Филипп I — были детьми его самаритянской жены Малтаки.

При прокураторе Кумане (48—52 гг.) группа галилейских евреев, шедших в Иерусалим через деревню Гинею (Dschenin), подверглось там нападению и избиению. Подкупленный насильниками прокуратор отказался от наказания виновных.

Тогда галилейцы сами взялись за оружие и под предводительством Элеазара бен-Динаи сожгли несколько самаритянских деревень и предали их разграблению. Главный представитель самаритян жаловался наместнику Квадрату, что евреи сожгли и разграбили их деревни. При этом самаритяне подчеркивали то, что евреи презрительно относятся к римлянам: вместо того чтобы обратиться с жалобой в римский суд, евреи-де самовольно совершают набеги на них. Дело было направлено к императору Клавдию, который, разобрав его, признал самаритян зачинщиками ссоры и приказал казнить тех из них, которые явились к нему.

Мессианские движения в период, непосредственно предшествовавший Иудейской войне I, по-видимому, захватили и самаритян. Так, известно о собрании самаритян на горе Гризим, где новоявленный самаритянский «мессия» обещал явить верующим священные предметы, которые, по самаритянской традиции, были скрыты в конце периода рахута (см. выше), и их явление должно было символизировать окончание периода пнута. Собрание завершилось кровавой бойней, которую учинили римляне по приказу прокуратора Иудеи Понтия Пилата (26–36 гг. н. э.). Самаритяне обратились с жалобой к римскому наместнику Сирии Вителлию, и тот отправил Понтия Пилата в Рим с тем, чтобы он дал отчет в своих действиях императору. Это решение свидетельствует о том, что римляне видели в самаритянах лояльных подданных.

Антиримское восстание почти не затронуло район Самарии. Во время подавления восстания в Галилее (66 н. э.) Веспасиан пресек беспорядки на горе Гризим, которые не перешли в восстание. В 72 г. Веспасиан основал близ Шхема новый город Флавия Неаполис, часть населения которого составили самаритяне. По-видимому, отношения между римлянами и самаритянами в этот период были хорошими: вместо изображений языческих богов на монетах Шхема изображалась гора Гризим.

Хотя в начале Бар-Кохбы восстания самаритяне, видимо, склонялись к его поддержке, во время его подавления они заняли нейтральную и даже проримскую позицию, что отражено как в еврейских, так и в самаритянских источниках. При Адриане на горе Гризим был воздвигнут языческий храм. Запустение, постигшее еврейские поселения после подавления восстания, привело к расселению самаритян в районах, примыкавших к территории Самарии (Северная Иудея, Приморская равнина, долина Бет-Шеана), где они составили значительную часть населения. Самаритянское население появилось и в более удаленных от Самарии районах — в Башане, возле Яффы, Явне и др.; в городах Бет-Шеан, Кастра (близ Хайфы), Тив‘он, Кесария, Эммаус, Яффа и Явне сложились значительные самаритянские центры.

Во время борьбы за власть между Септимием Севером и Песценниусом Нигером самаритяне поддержали последнего, и после его поражения отношения между самаритянами и римскими властями стали напряженными.

В 194 самаритяне появляются в качестве мятежников против Септимия Севера. Последний в наказание за это лишил их главный город Неаполис (древний Сихем) городских прав, в Самарии же он посадил римлян и сделал этот город римской колонией.

Преследования христиан в 3 в. сказались и на самаритянах: их религия не была признана, и их заставили доказывать лояльность языческой вере. Поскольку самаритяне не были признаны властями как евреи, им было запрещено производить обрезание, и они, как и все остальное нееврейское население империи, были обязаны производить культовые возлияния. В результате гонений многие самаритяне отступили от своей веры.

С торжеством христианства в 4 в. начались новые преследования самаритян, многие из них перешли в христианство, причем часть их осталась верна самаритянской религии, внешне соблюдая христианские обряды. По-видимому, из-за этих преследований самаритяне приняли участие в антихристианских беспорядках в правление Юлиана Отступника (361–363). Перевод в середине 4 в. расквартированных в Эрец-Исраэль легионов на границы Византийской империи для участия в войне создал условия, позволившие самаритянам поднять несколько восстаний, во главе которых стоял Баба Раба; этот период был временем высшего расцвета самаритян, их культуры и культа.

Из римских законов от конца 4 в. мы знаем, что в это время существовали самаритянские общины в Европе, на некоторых островах Красного моря и в других местах; в Риме они имели к началу 6 в. свою синагогу. Согласно приписываемому Адриану письму, все самаритяне в Египте были астрологами (haruspices) и знахарями.

В 390 в Византии был издан так наз. «судовой закон» — навигационный эдикт в пользу евреев и самаритян, подтверждавшийся затем тремя императорами (Валентином и Феодосием, а впоследствии Аркадием).

Гонения самаритян христианами продолжались в 5 в. и 6 в. и вызвали несколько самаритянских восстаний. Первое из них произошло в 484. После его подавления на горе Гризим была сооружена церковь; на горе и в Неаполисе (Шхеме) были поставлены гарнизоны. В правление императора Анастасия (491–518) началось новое восстание, подавленное этими гарнизонами: толпа самаритян, руководимая женщиной, вновь собралась и перебила всех сторожей церкви.

В 529 самаритяне вновь восстали, и восстание охватило всю территорию Самарии и самаритянские центры в Бет-Шеане и Кесарии. При подавлении этого восстания Самария подверглась жестокому опустошению. Во время восстаний 484 и 529 самаритянам удавалось ненадолго достичь независимости и возвести на престол собственных царей (Юстуса в 484 и Юлиануса в 529). Кровопролитные подавления восстаний, в ходе которых погибли или были проданы в рабство тысячи людей, послужили одной из основных причин упадка самаритян.

После этого Юстинианом были приняты против самаритян суровые меры, долженствовавшие привести к окончательному уничтожению их национальной самостоятельности. Синагоги были ограблены; самаритяне не могли занимать официальных должностей; приобретение имущества посредством дарения или наследования им запрещалось. Несмотря на то, что позднее строгость этих мер была смягчена, они настолько угнетали самаритян, что часть их бежала в Персию, но большинство ассимилировалось с окружающим населением. После эдикта Юстиниана самаритяне, как и евреи, занимались преимущественно денежными операциями, поэтому писцы банкиров назывались "самаритянами".

Самаритяне, как и евреи, оказали помощь персам в захвате Эрец-Исраэль в 614, за что по возвращении византийцы учинили им резню. Во время арабского завоевания (638) многие самаритяне помогали арабам: были лазутчиками и проводниками. В благодарность за помощь арабские завоеватели освободили самаритян от поземельного налога (однако уже в 680–83 этот налог был на них распространен). Вместе с тем, согласно арабским источникам, тысячи самаритян были изгнаны из прибрежных городов, по-видимому, в наказание за участие в обороне Кесарии от арабов. Эпоха арабского владычества — период глубокого кризиса в истории самаритян. Народ, насчитывавший в начале арабской эпохи около 350 тысяч человек, ко времени завоевания Эрец-Исраэль крестоносцами (см. Крестовые походы) превратился в лишенную влияния религиозную секту, состоявшую из нескольких тысяч членов. В арабскую эпоху самаритяне продолжали жить в большинстве районов Самарии и в горных областях к югу от нее. Самаритянские общины сохранились в районе Лода, а после основания Рамлы там возникла большая самаритянская община. По-видимому, и в прибрежных городах возродились общины самаритян, их центры в этот период известны в Явне, Кесарии и Газе. За пределами Эрец-Исраэль небольшие самаритянские общины существовали в Египте и в крупных городах Сирии. Во время многочисленных периодов политической дестабилизации самаритяне подвергались погромам со стороны мусульманского населения и преследованиям со стороны властей. В начале 11 в. наиболее значительная самаритянская община существовала в Шхеме, который все еще рассматривался как самаритянский город, несмотря на его значительное мусульманское население. Крупные самаритянские общины были в Дамаске, Халебе, Тире и Газе, а также в Каире и Александрии.



По сообщению отцов церкви, Эпифана, Оригена и др., от самаритян откололись четыре секты, но более подробные данные y нас сохранились только о досифейцах. Караимский ученый Гадаси говорит ; двух самаритянских сектах; то же самое сообщает и арабский писатель Масуди. Согласно одному арабскому источнику, члены досифейской секты имели свои законы.

Самаритяне, как и остальные нехристианские общины Эрец-Исраэль, официально приветствовали завоевание страны крестоносцами. Когда в 1137 Шхем был захвачен армиями Дамаска, мусульмане учинили резню, которая нанесла тяжелый удар самаритянам. Тамплиеры, взяв Шхем в 1242, уничтожили всё нехристианское население города, включая, по всей видимости, и самаритян. Самаритянская хроника сообщает еще об одной резне, которая, по-видимому, произошла в 1244, во время хорезмского завоевания, или в 1266, во время монгольского вторжения. Биньямин из Туделы, посетивший Эрец-Исраэль в середине 12 в., сообщает, что в Шхеме насчитывалось 1000 самаритянских семейств, в Кесарии — 200, в Ашкелоне — 300 и в Дамаске — 400, всего — менее 2-х тысяч семейств. В 13 в. в Шхеме оставалось лишь 200 семейств.

По словам Вениамина Тудельского, священники у самаритян из потомства Аарона, и потому их звали Ааронидами; члены семейств Ааронидов вступают в брак только между собою, чтобы не смешаться с народом. В 1523 умер первосвященник, последний из потомства Аарона, и эту должность впредь занимали члены младшей линии из потомства Уззиэля б.-Кегата; священники стали именоваться когенами-левитами.

В начале мамлюкского периода у самаритян были конфискованы большинство общественных зданий; главная самаритянская синагога была превращена в мечеть; власти оказывали на самаритян постоянное давление с целью заставить их принять ислам. Вместе с тем связи между духовным руководством самаритян Шхема, Дамаска и Каира привели к расцвету литературной и религиозной жизни самаритян в 14 в.

В период турецкого владычества самаритянские общины вне Шхема прекратили свое существование. Дамасская община была вырезана в 17 в. Тогда же умер последний самаритянский первосвященник из династии кохенов, и с тех пор должность отправляют священники-левиты. В конце 18 в. исчезли самаритянские общины в Каире и Газе. Тогда же самаритяне приобрели участок земли на горе Гризим, который с тех пор (с перерывами из-за запретов мусульман) служит местом пасхального жертвоприношения. В 1842 самаритяне были обвинены в безбожии и их под страхом смерти заставляли принимать ислам. Главный раввин Иерусалима (ришон ле-Цион) Аврахам Хаим Гагин (1787–1848) официально подтвердил, что самаритяне — ветвь народа Израиля, избавив их от гонений и истребления. В 1854 британское правительство также ходатайствовало перед турецкими властями за самаритян. В этот период численность самаритян в Шхеме составляла менее 200 человек, поскольку многие перешли в ислам.

В начале 20 в. укрепились связи самаритян с еврейским ишувом, в первую очередь благодаря деятельности Ицхака Бен-Цви. После образования еврейского государства в Холоне был основан самаритянский центр под руководством Яфета бен Аврахама Цедаки (Цадки), который вместе с семьей переселился из Шхема в Яффу ещё в начале 20 в. В 1951 на основании соответствующего пункта в соглашении о прекращении огня между Израилем и арабскими странами самаритянам — жителям Израиля было разрешено участвовать в пасхальном жертвоприношении на горе Гризим, находившейся под контролем Иордании.

В 1954 в Холоне были построены первые дома для самаритян, а в 1963 в самаритянском квартале города была открыта самаритянская синагога. В результате перехода Самарии под контроль Израиля после Шестидневной войны 1967 усилились контакты между самаритянами Холона и Шхема.

Самаритяне, граждане Израиля, служат в рядах Армии Обороны Израиля.

До недавнего времени самаритяне заключали браки только внутри общины. В связи с возникшими из-за этого проблемами руководители общины разрешили жениться на прошедших процедуру обращения еврейках и караимках, а затем — и на христианках.

Известные самаритяне:

Санваллат I Хоронеец — персидский наместник Самарии, противившийся усилиям Нехемии восстановить разрушенные стены Иерусалима (445 г. до н. э.). Согласно арамейскому источнику из Элефантины, сыновья Санваллата I носили еврейские теофорные имена — Длайя и Шлемия. Из этого следует, что Санваллат I почитал Бога Израиля и потому, естественно, претендовал на покровительство над Иерусалимским храмом, с первосвященником которого он был в родственной связи. Само прибытие царского сановника Нехемии в качестве наместника Иудеи с особыми полномочиями подорвало престиж Санваллата I как правителя важного административного центра Пятой персидской сатрапии, поскольку до этого момента его должность намного превосходила по своему значению должность наместника Иудеи (Нех. 13:28).

Санваллат II — правитель Самарии в начале 4 в. до н. э., упоминаемый в папирусе на арамейском языке и на оттиске печати на керамике, обнаруженной при раскопках в Вади-Далия к северу от Иерихона. Обе надписи — старшего сына Санваллата II, правителя, имя которого либо Иешуа, либо Яддуа, чей брат стал правителем после него.

Hananiah ben Sanballat — сатрап Самарии, правил в середине 4 в. до н. э. Сын Санваллата II, упомянут в папирусах Элефантины.

Санваллат III, видимо, внук Санваллата II — сатрап Самарии, назначенный на этот пост Дарием III. Согласно Иосифу Флавию (Древ. 11:302–325, 340–345), дочь Санваллата III Никасо была женой Менашше, брата иерусалимского первосвященника Яддуа. Когда Яддуа и старейшины Иерусалима потребовали от Менашше либо расторгнуть брак с самаритянкой, либо не приближаться к алтарю, Санваллат III предложил ему должность первосвященника в храме, который он намеревался воздвигнуть на горе Гризим. При таких многообещающих видах на будущее Менаше охотно остался в Самарии. Скоро за ним в Самарию переселились и другие священники и миряне из Иудеи, которые также терпели преследования за сожительство с иноплеменными женами. Санваллат охотно принял их и поддерживал их деньгами, как и земельными наделами.

Когда Александр Македонский завоевал Эрец-Исраэль, Санваллат III испросил у него разрешения на строительство этого храма, уверяя, что не только многие евреи поддерживают Менашше, но и сам завоеватель должен быть заинтересован в расколе среди евреев; с 8 тыс. человек Санваллат явился к Александру на помощь против Тира. Александр удовлетворил просьбу Санваллата III о строительстве храма. Самаритяне просили Александра освободить их от налогов в субботний год, как он освободил иудеев. На вопрос Александра, к какой национальности они принадлежат, они ответили, что они евреи, но сихемляне; называются также сидонцами, родство же с иудеями они отрицали. Александр отложил решение их дела; но воинов Санваллата он взял с собой в Египет и поселил их там в области Фиваиды, доверив им охрану границ.

Вскоре Санваллат III умер. Эти события не упоминаются в самаритянских хрониках.

Никасо — дочь Санваллата III, жена Менашше, брата иерусалимского первосвященника Яддуа.

Саввей и Феодосий — представляли самаритян в споре с иудеями которых представлял Андроник, сын Мессалама. Спор происходил в Египте при Птолемее Филометоре. Иудеи победили, и Саввей и Феодосий были казнены.

Фалл — богатый императорский вольноотпущенник во времена Тиберия. Еврейский царь Агриппа сделал у него заём в миллион сестреций.

Антипатр — самаритянин, управляющий делами Антипатра, сына Ирода Великого. Сообщил под пыткой, что сын Ирода Антипатр пытался отравить Ирода.

Фотина Самаряныня (Жена-самарянка) — женщина, у которой Иисус попросил воды напиться из колодца Иакова и которая возвестила людям той местности (Самария-Сихарь) о его Мессианских действиях. Её также принято называть самрянкой или самаритянкой.

История её встречи с Иисусом описана в Евангелии от Иоанна:

Иисус рассказал о себе женщине в иносказательной форме как об источнике живой воды, испив которую, человек становится освобожденным и готовым к новой жизни. Так же, как и в истории с Никодимом, притча построена в форме вопроса и ответа. Иисус попросил у женщины воды, она смутилась, сказав, что «Иудеи с Самарянами не сообщаются». Тогда Иисус сказал, что если бы она знала кто к ней обращается, то сама просила бы у него воды живой. На вопрос о том откуда у него вода был дан следующий ответ: «Иисус сказал ей в ответ: всякий, пьющий воду сию, возжаждет опять, а кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную (Ин.4:13-14).»

Далее женщина самарийская спрашивает у Христа, где же должно им поклоняться всевышнему Богу. Так как в библейской истории самаряне были потомками от смешения евреев и хананейских народов, в связи с чем иудеи не сообщались с этим народом, считая их полукровками. Традиционно самаряне поклонялись единому Богу Яхве на горе Гризим, а иудеи в Иерусалимском Храме. Различия в местах поклонения и религиозных обрядах провели явное разделение между этими двумя родственными народами. Но Иисус возвещает ей о наступление нового времени: «поверь Мне, что наступает время, когда и не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу. Вы не знаете, чему кланяетесь, а мы знаем, чему кланяемся, ибо спасение от Иудеев. Но настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе (Ин.4:21-23).»

Женщина говорит, что ей известно что должен прийти «Мессия, то есть Христос; когда Он придет, то возвестит нам все» и Иисус в ответ говорит — «Это Я, Который говорю с тобою».

В православной традиции женщина, которую Иисус встретил у колодца, носила имя Фотина (Светлана). Она стала христианкой и приняла мученическую смерть в Риме в 66 году. Вместе с ней пострадали её сыновья Иосия и Виктор, а также сёстры Анастасия, Параскева, Кириакия, Фото и Фотида. Её память совершается в Православной церкви 20 марта (по юлианскому календарю).

В византийском обряде воспоминанию истории встречи Христа и самарянки посвящена пятая пасхальная неделя (воскресенье), в амвросианском — первое воскресенье Великого поста.

Лука — апостол от семидесяти, сподвижник апостола Павла, христианский святой, почитаемый как автор одного из 4-х Евангелий и Деяний святых апостолов. Был врачом (Кол.4:14), возможно судовым.

Евангелист Лука в православии также считается первым иконописцем и святым-покровителем врачей и живописцев.

По-преданию, уроженец Антиохии Сирийской. В числе 70-ти апостолов (учеников) Иисуса Христа был послан на первую проповедь о Царствии Небесном ещё при земной жизни Спасителя. Был сподвижником святого апостола Павла и принял участие во втором миссионерском путешествии Павла, и с тех пор они были неразлучны. В городе Фивы (Греция) принял мученическую смерть.

В Библии ничего не сказано о происхождении Луки, однако многое говорит, что он был самаритянином.

По преданию, Лука написал первую икону Пресвятой Богородицы и стал первым иконописцем, его авторству приписывается несколько икон Богородицы, в том числе Владимирская «Богоматерь» (хранится в Третьяковской галерее), Ченстоховская икона Божией Матери и Кикоская «Богоматерь» (хранится в монастыре Кикос, о. Кипр).

Лука упоминается в Посланиях апостола Павла к Филимону (Флм.24), втором послании к Тимофею (2Тим.4:11) и в послании к Колоссянам (Кол.4:14).

Символом евангелиста Луки, заимствованным из пророчества Иезекииля, является крылатый телец, держащий Евангелие.



Добрый Самаритянин — герой одной из известных притч Иисуса Христа, упоминаемой в Евангелии от Луки. Она рассказывает о милосердии и бескорыстной помощи попавшему в беду человеку со стороны прохожего самарянина — представителя враждебной тогда евреями этнической группы.

Юстин Мученик (Святой Иустин Философ; Иустин Римский, Иустин Мученик) — раннехристианский мученик, один из апологетических мужей и Отцов Церкви, который первым привил христианскому вероучению понятия греческой философии и положил начало богословскому истолкованию истории.

Уроженец Наблуса в Самарии, выходец из иудейского окружения, Иустин знал древнегреческих философов, в том числе труды Платона, но не удовлетворился ими. Будучи в Эфесе, принял христианство и отправился проповедовать Священное Писание в Рим, где около 165 г. вступил в диспут с киником Кресцентом и претерпел мученическую кончину, о чём сохранились свидетельства из первых рук. Его дело продолжил ученик Татиан. Память его празднуется 1 июня.

Сочинения: Иустин написал диалог с иудеем Трифоном об истине христианского закона (в котором он ведет спор, используя доводы, основанные на Ветхом Завете) и две апологии. Первой (большей) апологией, написанной не раньше 150 г., он пытался доставить христианам покровительство императора Антонина Пия, второй — расположить Марка Аврелия к более кроткому обращению с ними, но в то же время старался представить языческую философию предшественницей христианства, а христианство — откровением того, что философия только предчувствовала.

Другие творения Иустина, — например его сочинение против современных ему гностиков, которым пользовались Ириней и Ипполит, — до нас не дошли; дошедшие же до нас под его именем не принадлежат св. Иустину.

Творения Иустина чрезвычайно важны для раскрытия учения церкви середины II в., особенно по вопросу о применении к христианскому мировоззрению филоновского учения о Слове. Они содержат единственное в своём роде описание принятых у ранних христиан обрядов крещения и евхаристии. Иустину были известны все синоптические евангелия; одним из первых он цитирует «Деяния апостолов».

Евдокия Илиопольская (ум. ок. 152) — христианская святая, преподобномученица, чудотворица, игуменья (I—II вв.). Память в Православной церкви совершается 1 марта (по юлианскому календарю).

Евдокия родилась в Сирии и проживала в городе Илиополе (римская провинция Келесирия). Отличаясь необыкновенной красотой, девушка вела порочный образ жизни. Обращение Евдокии в христианство произошло под влиянием монаха Германа, настоятеля монастыря, остановившегося в пути на ночлег в доме, где жила и девушка. Услышав страстные ночные молитвы Германа, обращённые к Господу, Евдокия утром вышла побеседовать с монахом, после чего решила принять крещение.

Став христианкой, Евдокия отказалась от суетного мира, раздала своё имущество бедным и поселилась в женском монастыре, где со временем стала настоятельницей. Прославилась великими чудесами. Во время преследований христиан в царствование императора Антонина была, по приказу римского наместника Иераполя Викентия, в возрасте 120 лет предана мучительной казни (обезглавлена).

Симмах — переводчик Библии на греческий язык, жил в конце 2 или начале 3 в. н.э. Евсевий и Иероним считают С. эбионитом, и следовательно, христианином; согласно Епифанию, он был принявшим иудейскую веру самаритянином. Гейгер пытался отождествить С. с танною Симмахосом. Перевод С. Библии получил быстро всеобщее признание и был включен Оригеном в его "Hexapla". Ученый Field собрал отрывки перевода С., сохранившиеся в рукописях "Hexapla". Найденные Меркати и Тайлором фрагменты проливают дальнейший свет на особенности перевода С. В стилистическом отношении перевод С. значительно превосходит переводы Аквилы, Септуагинты и Феодотиона, менее пестрит гебраизмами и стремится прежде всего ясно передать библейский текст. С. реже своих предшественников прибегал к греческой транскрипции труднопереводимых еврейских слов. Нелегко установить взаимную связь между переводами С., Аквилы и Феодотиона. Swete полагает, что С. пользовался переводами того и другого. В отступлениях С. от Септуагинты Гейгер видит безусловные следы еврейской традиции, выразившейся в том, что С. считался с еврейской религиозной догматикой: так, напр., он избегал употребления антропоморфических выражений, подчеркивал веру в воскресение и вечную жизнь, придерживался во многих местах талмудической интерпретации текста и объяснял некоторые слова библейского текста в таком смысле, как их понимали позднейшие гебраисты. Все это, однако, не противоречит тому, что С. был эбионитом — чему Гарнак представил весьма веские доказательства, считая его чуть не основателем эбионитской секты симмахиян. Иероним пользуется переводом С.

Симон Волхв (Симон Маг) — основатель существовавшей до III в. гностической секты симониан, или еленгиан (по имени его спутницы Елены), родом из самарийского местечка Гиттон, современник апостолов. По общему мнению древних христианских писателей (Иустин, Ириней, Ипполит, Тертуллиан и пр.), Симон Волхв был родоначальником гностицизма и всех ересей в церкви.

Главные известия о его жизни и учении имеют исторический характер. Первое свидетельство о нём находится в кн. Деян. Апост. (VIII, 9—24), где рассказывается, что Филипп (архидиакон), успешно проповедуя евангелие в Самарии, крестил там, между прочим, и одного волхва, Симона, считавшего себя «чем-то великим», творившего всякие чудеса и имевшего многих последователей, которые видели в нём явление «великой силы Божией». Когда из Иерусалима прибыли ап. Пётр и Иоанн, чтобы посредством возложения рук низвести дары Духа Святого на крещённых, Симон Волхв предложил им денег за сообщение ему их «секрета» и был строго обличен и отвергнут апостолом Петром.

Дальнейшая судьба Симона известна из других источников (главным образом, через Иринея и Ипполита, пользовавшихся не дошедшею до нас «Синтагмой» святого Иустина, земляка Симона). Из Самарии Симон прибыл в Тир, где на деньги, отвергнутые апостолами, выкупил из блудилища пребывавшую там 10 лет женщину Елену и объявил её творческой мыслью верховного Божества, родившего через неё архангелов и ангелов, сотворивших наш мир. Самого себя он выдавал за этого верховного Бога, как являемого в прошедшем, настоящем и будущем.

Применяясь к христианским терминам, Симон Волхв объявил, что он есть «отец», «сын» и «дух святой» — три явления единого сверхнебесного Бога: как отец, он явился в Самарии в собственном лице Симона; как сын — в Иудее, в лице Иисуса, которого оставил перед распятием; как дух святой он будет просвещать язычников во всей вселенной. О нераздельной с ним мысли Божией он рассказывал, что созданные ею космические духи, движимые властолюбием и неведением, не захотели признавать её верховенства и, заключив её в оковы чувственно-телесного бытия, заставили последовательно переходить из одного женского тела в другое.

Она явилась как гомеровская Елена виновницею Троянской войны, а через 1000 лет очутилась проституткой в Тире, где Симон Волхв, следивший за всеми её превращениями, подобрал её, как добрый пастырь потерянную овцу. Известие о путешествии Симона в Рим и его успехах там совершенно правдоподобно, но эти успехи, конечно, не доходили до публичных почестей со стороны императора и сената, как сообщают церковные писатели, введённые в заблуждение ошибочным чтением надписи на одной статуе, посвященной латинизованому семитическому божеству Semo Sancus. — Псевдоклементины (тенденциозный сборник рассказов II в., ложно приписанных Клименту римскому) содержат много подробных, но недостоверных сведений о Симоне — о его долгом противоборстве с апост. Петром в Кесарии и в Риме, о его неудачной попытке вознестись на небо и ещё более неудачной — воскреснуть из гроба, куда по его требованию ученики положили его живым, а через три дня нашли мертвым.

Смерть Симона Волхва

Основная тенденция при вымышленном изображении Симона в Клементинах — отождествление его с апостолом Павлом, как «врагом Моисеева закона и лукавым извратителем истинного христианства». У исторического Симона как родоначальника гностики и апостола Павла была лишь та общая черта, что оба они, хотя в различных направлениях, решительно вывели религиозную мысль христиан из пределов современного им ортодоксального иудейства. Хотя Симон, несомненно, был причастен эллинистическому образованию, но прямая принадлежность ему теософского сочинения «Великое изъяснение», откуда значительные отрывки приводятся у Ипполита, подвергается сомнению; во всяком случае достоверно, что это любопытное сочинение, при религиозно-мистическом содержании пропитанное философскими понятиями Гераклита, Эмпедокла, Аристотеля и стоиков, вышло из среды ближайших последователей Симона.

Абсолютное начало всего возможного и действительного автор обозначает как двойственный огонь — скрытый и явный (первый скрывается во втором, второй возникает из первого) помимо метафорического названия сверхнебесного огня абсолютное начало Симона обозначается и философски посредством аристотелевых понятийпотенция и акт. Первый акт абсолютного начала есть всеобъемлющая мысль, мысленно рождая которую абсолютное определяется как ум и отец.

Первая чета — ум и мысль, обращаясь внутренне на себя, развиваются в две другие: звук и название, рассудок и вожделение. Скрывающееся в этих «шести корнях бытия» единое абсолютное первоначало само по себе есть невидимая сила, непостижимое молчание; в своей чистой потенциальности, как нераскрывшийся зачаток, или точка бытия, оно есть по преимуществу малое; но, будучи таковым лишь для видимости, оно становится великим, определяясь в себе как ум и мысль и вечно выводя из себя все дальнейшие определения мира умопостигаемого — а эго мысленно великое становится беспредельным в явлениях реального мира, который развивается по той же схеме активно-пассивных, мужеско-женских сочетаний, как и мир умопостигаемый.

Первой сизигии (уму и мысли) соответствуют здесь небо и земля, второй (звуку и названию) — солнце и луна, третьей (рассудку и вожделению) — воздух и вода. Единый подлинный деятель и двигатель всего этого логического и физического процесса есть то же самое абсолютное начало в своей являемости, или «явный огонь», великая творческая сила, «изображающаяся» во всем видимом и невидимом, с которой отождествлял себя Симон: «я и ты — одно, прежде меня — ты, то, что за тобой, — я». Этот «второй бог» — или всецелая действительность абсолютного — называется также седьмой силой, как завершение всех дел, исходящих из семи корней бытия в горнем и дольнем мире. Из последователей Симона и Елены церковные историки не называют крупных имен; непосредственно за Симона выступает Менандр, близкий к нему, но самостоятельный гностик.

Досифей — основатель самарянской секты досифейцев. Согласно Псевдо-Тертуллиану, он первый отрицал божественность пророков; эта ересь вызвала возникновение саддукеев. То же утверждает и Иероним. Ипполит I начинает перечисление 32 сект с досифейцев; отсюда можно вывести заключение, что секта Д. возникла раньше саддукейской. Самарянский летописец Абульфатх (14 в.), пользовавшийся вполне достоверными источниками, относит возникновение секты досифейцев ко времени ранее Александра Великого. Также и талмудические источники содержат в себе некоторые смутные указания на Д. и Саббея как двух основателей самарянских сект — досифейцев и саббейцев. Оба эти лица отождествлялись с самарянцами Сабеем и Феодосием, о которых Иосиф Флавий говорит, что они перед египетским царем Птоломеем Филометором отстаивали святость горы Геризим против нападок представителя евреев, Андроника.

Самарянские летописи (кн. Иошуи и Анналы Абульфатха) сообщают о подобном же споре между Зерубабелем и Санбаллатом. Утверждая, что самаряне имели двух представителей на диспуте, Иосиф, несомненно, имел в виду Досифея и Саббея, учение которых — включая сюда святость горы Геризим, непризнание пророческих книг Библии и отрицание воскресения из мертвых — в общем было тождественно с учением самарян. По данным Гегезиппа, Д. жил позже Симона Мага, первого христианского ересиарха; некоторые авторы называют его наставником Симона Мага. Ориген говорит, что Д. выдавал себя за Христа (Мессию), причем применял к себе сказанное во Второзак., 18, 15; он сравнивает Д. с Феудою и Иудою Галилеянином. Ориген же сообщает, что ученики Д. уверяют, будто обладают составленными Д. книгами и будто их учитель вовсе не умер, а еще жив. С этим сопоставляется сообщение Епифания о смерти Д. от голода в пещере. К сказанному Епифаний присовокупляет, что в то время как многие досифейцы ведут легкомысленный образ жизни, другие придерживаются строгой нравственности, отказываются от употребления в пищу убоины, признают обряд обрезания и весьма точно соблюдают субботу и законы ритуальной чистоты. Эти заявления относятся, может быть, к другому Досифею, принадлежавшему к секте енкратитов.

Ориген заявляет, что в его время досифейцы находились в не особенно блестящем положении и почти совершенно исчезли: их оставалось при нем едва 30 чел. Впрочем, Мидраш сообщает о досифейцах, с которыми имел сношения p. Меир, причем упоминается также два имени Dosion и Dosthion, которые относятся либо к двум отдельным досифейцам, либо представляют двойное обозначение самого Д. Уже то обстоятельство, что александрийский патриарх Евлогий (жил, вероятно, в период 582—603) успешно диспутировал с самарянскими последователями Достана или Досифея и написал против них специальное сочинение, показывает, что в 6 в. досифейцы существовали и даже представляли известную силу. Возможно, что Ориген говорит о христианской секте досифейцев, от которой действительно не сохранилось следов, тогда как самарянская секта этого имени наверно продолжала существовать в его время. По-видимому, эта секта была настолько распространена в Египте, что побудила христианского александрийского патриарха вступить с нею в полемику. — С египетскими досифейцами могли познакомиться арабские писатели, и это не исключает возможности, что многие досифейцы жили также в Сирии и Палестине, как сообщается в талмудических источниках. Живший в 10 в. Масуди заявляет, что самаряне делятся на две секты — "кушан", или обыкновенных самарян (= Kuthim), и "достан" (досифейцев). Шарастани (ed. Cureton, I, 170, перев. Haarbr;cker'a, I, 258) называет их "kusanijjah" и "dusitanijjah". Абульфатх сообщает, что достанцы, т. е. самарянские досифейцы, отвергли праздники, установленные Моисеевым законом, а также все астрономические таблицы, считая все месяцы одинаковой длины, имеющими по 30 дней. Это напоминает саддукеев и служит доказательством, что досифейцы действительно были духовными предшественниками саддукеев. Утверждение, что досифейцы отменили праздники, быть может, следует понимать в том смысле, что они праздновали их в другие дни, чем это делали евреи. — При аббасидских халифах самаряне преследовали досифейцев, несмотря на то, что им самим пришлось испытывать много гонений. В правление Ибрагима (218—227 эры геджры) синагога самарян-досифейцев в Наблусе была сожжена еретиками, но впоследствии восстановлена. Юсуф ибн-Даси, правитель Палестины, совершенно воспретил культы досифейцев; впоследствии секта могла раствориться в самарянстве.

Очевидно этот же Досифей — самаритянский претендент на сан мессии, выступившего вскоре после Иисуса Христа и широко применявшего лунарную символику (30 избранных учеников представляли дни лунного месяца, а Елена по созвучию своего имени с именем Селены - луну). В его окружении была Елена, спутница Симона Мага. Позднее Симон отнял у Досифея и сан, и Елену; он утверждал, что сам он - предвечный верховный бог, а Елена- его первая творческая мысль (эннойа), его премудрость = София, космическая праматерь, породившая ангелов, архангелов и власти.

Нетанель — отец Бабы Рабы, автор Самаритянского Таргума.

Баба Раба — глава, первосвященник самаритян, старший сын первосвященника Нeтaнeля. Религиозный реформатор (вместе с Марком, см. ниже). Он вновь открыл местные синагоги и восстановил синагогальную службу.

У него, кажется, были связи с римскими властями, и, возможно, осуществил некоторую временную власть над самаритянами, которое, кажется, было относительно автономно во время этого периода. Одна хроника помещает его смерть в 362 в Константинополе.

Перевод в середине 4 в. расквартированных в Эрец-Исраэль легионов на границы Византийской империи для участия в войне создал условия, позволившие самаритянам поднять несколько восстаний, во главе которых стоял Баба Раба; этот период был временем высшего расцвета самаритян, их культуры и культа.

Амрам Дара (видимо отец Марки, см. ниже, Амрам б.-Серед) — автор "Дуррана", одной из составных частей "Дефтера" (самаритянской литургии). Писал на самаритянском языке. Стиль Амрама страдает некоторою неясностью; он писал большею частью прозой.

Марка бен Амрам бен-Зеред — автор комментария к Пятикнижию, древнейший и крупнейший самаритянский автор. Это несвязный комментарий библейского текста; он скорее напоминает собою Мидраш, выхватывающий отдельные цитаты и по поводу их вдающийся в длинные рассуждения. Язык его (родной для автора, но не для переписчика рукописи) очень трудный, и мысли автора не всегда ясны. Установил в 4 в. чин синагогального богослужения на разные случаи. Он также написал много произведений для "Дефтера", древнейшей части самаритянской литургии. Писал на самаритянском языке. Произведения Марки отличаются большею своей литературностью, порою, однако, переходящей в напыщенность. Гимны его разделены на строфы, состоящие из четырех стихов каждая; он пользуется алфавитными акростихами, но не рифмами.

Нана бен-Марка — возможно сын Марки, самритянский автор.

Иошуа бен-Барак бен-Эден — старший современник Марки, автор самаритянской молитвы Иошуи.

Морин (Marinus, ок. 450, Неаполис, ныне Наблус, Иордания - ок. 500, Афины) — философ-неоплатоник 2-й пол. V в. н.э., занимавшийся также астрологией и астрономией. Родом из Неаполиса в "Палестине", по национальности, видимо, самаритянин. Учился в Афинах у Прокла Диадоха в Платоновской Академии. После смерти Прокла в 485 г. стал главой Академии. До нашего времени дошла единственная философская работа М. - "Жизнь Прокла", содержащая биографию учителя М. и его гороскоп. М. рассматривал астрологию как искусство, сходное с медициной. В астрономии М. занимался проблемой определения параллакса и выявлением прецессионного движения Млечного Пути (М. считал, что Млечный Путь принадлежит к той же сфере, что и звёзды, но не соглашался с правильной догадкой Демокрита, что Млечный Путь состоит из множества неразличимых по отдельности звёзд).

Юстус (Юстас) — вождь самаритян, провозглашённый ими в 484 царём.

Во время правления непопулярного императора Зенона (474–91) произошёл очередной конфликт между римской / византийской властью и самаритянами. Руководители восстания не испытывали нехватки мужества и отваги. Во главе мятежников стояли лидеры разбойничьих банд, орудовавших в Самарии, и один из них, по кличке Волк, стал вождём наспех сколоченного войска. Позднее, провозгласив себя царем самаритян, он присвоил себе римское имя Юстас.

Зенон был бешенным антисемитом. Знаменательны слова императора, когда он узнал о том, что в Антиохии папами дрессированная партия цирковых фанатов "Зелёных" подожгла синагогу, избила многих евреев и бросила их трупы в огонь: "Их следовало бросить в костёр живыми".

При нём и восстали самаритяне во главе с Юстусом. Самаритяне укрепились на горе Гризим (484) которую считают священным местом, т.к. именно здесь, по их преданиям, произошло жертвоприношение Исаака, и находился их храм; – затем захватили сирийский Неаполь и Кесарию, не зная пощады оккупантам.

Вообще поначалу самаритяне без труда сломили сопротивление немногочисленного византийского гарнизона в Шхеме и захватили город. Юстaс объявил себя царём и приступил к гражданским делам. Он создал самаритянскую администрацию, разделил свое государство на провинции и организовал своего рода налоговое управление. Он также вступил в Кесарию и разрушил местную церковь. Торжества в Кесарии завершились скачками на ипподроме и кровавой оргией, во время которой были убиты десятки местных христиан.

Но те, всё же, подавили мятеж (486), после чего конфисковали имущество самаритян, а на горе Гризим выстроили церковь Девы Марии: легионы, размещенные в Иудее и Сирии, соединились в Самарии, окружили и без особого труда разгромили нерегулярные формирования самаритян. Юстус был схвачен и казнён, а голова его отправлена в Константинополь как вещественное доказательство успеха наместника «Палестины». Персидский шах не помог восставшим.

Однако, уже при наследнике Зенона Анастасе толпа самаритян, руководимая женщиной, вновь собралась и перебила всех сторожей церкви Девы Марии на горе Гризим. Но и это восстание было подавлено.

Юлиан Цабр (Юлианус; Юлиан бен Савар; Юлиан бен Цабар) — вождь восставших самаритян в 529, поддержан также иудеями. Был провозглашен восставшими царём Израиля и сделал своей столицей город Шхем.

Восстание вспыхнуло из-за дискриминационных законов, введенных византийским императором Юстинианом I против самаритян. Поводом к нему послужил учиненный христианами погром самаритян в Бейт-Шеане.

Разгневанные также разгромом еврейского государства Химьяр в Скифополе самаритяне напали на христиан и спалили часть города. В мае сотни вооруженных самаритян ворвались в Шхем и учинили избиение местных христиан и собственных, сменивших веру, соотечественников. Византийский император Юстиниан (527–65) обвинил в попустительстве архонта Васса и казнил его.

Весной 529 евреи, язычники и манихеи, под руководством Юлиана, объявленного царём, начали, защищаясь, сжигать церкви, резать на куски «священников» (после чего сжигали их вместе с мощами), в т.ч. епископа Саммона, и знать, т.е. главарей антисемитов.

Юлиан разрушил все христианские храмы в захваченных городах.

Устроив в Неаполе (в Сирии) по случаю победы конские ристалища, Юлиан отсёк голову их победителю (он, кстати, победил в соревновании самаритян и евреев), возничему Никию, когда узнал, что тот христианин.

Византийцы и арабы во главе с шейхом Абу-Карибом подавили восстание, убив 20 тысяч людей и столько же поработив; Юлиану не удалось, отступив из Шхема в самарийские горы, истощить противника партизанской войной.

Прокопий Кесарийский пишет:

«Когда же вскоре такой же закон был издан и относительно самаритян, беспорядочное волнение охватило Палестину. Те, кто жил в моей Кесарии и других городах, сочтя за глупость терпеть какие бы то ни было страдания из-за бессмысленного учения, поменяли свое прежнее название на имя христиан и под такой личиной смогли избежать грозящей от этого закона опасности. И те из них, что были людьми разумными и добропорядочными, отнюдь не сочли недостойным быть верными этому учению; многие же, однако, обозленные тем, что не по доброй воле, но по закону принуждаются изменить вере отцов, тотчас же склонились к манихейству и так называемому многобожию. Что касается крестьян, то все они, объединившись, решили поднять оружие против василевса, поставив царем над собой некоего разбойника по имени Юлиан, сын Савара. Придя в столкновение с солдатами, они некоторое время держались, затем, потерпев поражение в битве, все пали вместе со своим предводителем. Говорят, что в этом сражении погибло сто тысяч человек, и в итоге этого самая плодородная на земле местность лишилась крестьян».

Так об этом говорит Иоанн Малала:

«Архонты Палестины и дукс Феодор Курносый тотчас же сообщили о дерзости тирана василевсу Юстиниану, и устремился дукс против [Юлиана] с большим войском, взяв с собой и филарха Палестины. Самаритянин Юлиан, узнав об этом, бежал из Неаполя. Дукс и его войско преследовали его, и между ними произошла битва. Многих самаритян дукс зарубил и захватил самого самаритянина Юлиана, так как Бог отвернулся от него. Отрубив ему голову, он [дукс] послал её вместе с диадемой Василеву Юстиниану. Вскоре после того, как василевсу стало известно о тирании самаритян и несчастном Юлиане, пришло в Константинополь сообщение архонтов и [посланная василевсу] голова тирана. Пало же со стороны самаритян двадцать тысяч. Некоторые [самаритяне] бежали на гору по имени Арпаридза, другие в Трахон, на так называемую железную гору. Филарх, сарацин римлян, захватил из них в качестве добычи двадцать тысяч юношей и девушек, которых продал в персидских и индийских областях.

Василевс, узнав, что многие поместья Палестины самаритяне сожгли сразу ж после захвата власти, разгневался на дукса Палестины, поскольку он не выступил против них, как только услышал, что они собираются, и не разогнал их до того, пока они устремились в деревни и город. Сместив без почестей этого дукса, он приказал для безопасности держать его под стражей. Вместо него [василевс] послал дукса Иринея, антиохийца. Тот, устремившись против находящихся в горах самаритян, жестоко им отомстил, убив многих».

Однако уже в 555 восстание повторилось в Кесари «Палестинской», где самаритяне и евреи, образовав одну партию, напали на христиан этого города и многих из них убили, а церкви разрушили. Когда архонт этого города выступил на помощь христианам, самаритяне пришли и убили его в претории, а всё его имущество разграбили. Жена этого архонта Стефана, придя в Константинополь, обратилась к самому василевсу. Василевс, услышав о том, что совершили самаритяне, и, разгневавшись, приказал бывшему тогда архонтом Востока Амантию расследовать случившееся, в т.ч. и убийство того Стефана. Получив царский указ, Амантий отправился в Кесарию. Разыскав совершивших убийство и проведя следствие, он одних распял, других обезглавил, у третьих отрезал правую руку, а у некоторых конфисковал имущество. «И был страх великий во всех восточных провинциях».

Сильван — глава Скифополя при Юстиниане в «Палестине», самаритянский деятель во время восстания Юлиана (см. выше).

Выведенные из терпения, как повествует Прокопий Кесарийский, суровыми законами и жестокостью Юстиниана, самаритяне провозгласили царем разбойника, по имени Юлиан и, избрав центром восстания Неаполь, рассеялись оттуда по дорогам Иерусалима, Кесарии и Скифополя.

Мятежники опустошили первую и вторую «Палестину», перебили христиан, умертвили Неапольского епископа и в числе других городов сожгли часть Скифополя, в котором властвовал их единоверец Сильван, уже давно прославившийся своими жестокостями.

Военный начальник Феодор поспешно собрал рассеянные по границам гарнизоны, призвал на помощь арабского вождя Абахарала, недавно назначенного Юстинианом начальником всех союзных сарацинских племен, и выступил против Юлиана. Самаритяне покинули Неаполь в намерении достигнуть гор Трахонитидтских, но Феодор предупредил их; завязалось сражение, в котором Юлиан был взят в плен и впоследствии казнен, 20 тысяч пленных самаритян, подаренные Абахаралу, были проданы им в рабство в Персию и Индию.

Часть мятежников успела, однако же, скрыться на горе Арпаризис, другая достигла Трахонитидских гор и оттуда обратилась за помощью к Хозрою, который вел в это время мирные переговоры с Юстинианом, причем самаритяне искушали Хозроя возможностью разграбить Иерусалим, славившийся своим богатством. На возвратном пути, однако же, самаритянские посланные были схвачены.

Юстиниан сместил Феодора за то, что он дал возможность самаритянам найти убежище в горах, а вновь назначенный на место Феодора военным начальником Ириней проник действительно в горы и положил конец мятежу. Оставшиеся в «Палестине» самаритяне притворно приняли христианство, подкупая местных правителей за право соблюдать свои обряды.

Христиане тогда в свою очередь обратили свое мнение на тех из самаритян, которых они не могли достигнуть, и Сильван, вернувшийся в Скифополь в надежде что страх, внушаемый его именем, послужит для его безопасности, был схвачен и сожжен на городской площади.

Но месть эта едва не обошлась дорого «палестинским» христианам. У Сильвана был сын Арсений, живший в Константинополе и пользовавшийся покровительством Феодоры. Ему удалось убедить Юстиниана, что восстание самаритян было вызвано насилиями христиан. По его словам, следствием именно этих насилий является обезлюдение области и её опустошение, а вследствие того потеря податей, сделавшихся безнадежными к поступлению. Император, поверив ему, обратил свой гнев против «палестинских» христиан и повелел наказать их так же строго, как мятежников. Это известие повергло всю «Палестину» в ужас. Патриарх Петр, епископы и иноки обратились к своему испытанному заступнику и умолили св. Савву вторично отправиться в Константинополь, чтоб отвратить эту новую угрозу и добиться для разоренных первой и второй «Палестины» облегчения тяжелых податей. Свыше девяностолетний старец уступил их мольбам и явился у порога того дворца, перед которым некогда стоял для ходатайствования у императора Анастасия за Халкидонский собор и патриарха Илию.

На этот раз стража не только не остановила его, но императорские гонцы вышли к нему на встречу, Константинопольский патриарх с Еффеским и Кизикским епископами сопровождали его к императору, который пал на колени при виде Святителя.

Св. Савве не трудно было разоблачить клевету Арсения. Негодующий Юстиниан велел казнить всех находящихся в Константинополе в плену самаритянских вождей восстания, закрыть все синагоги и подчинить всех самаритян исключительному законодательству, по которому доступ им к правительственным должностям был закрыт; обязанности курии были на них возложены, но без тех преимуществ, которые смягчали их тяжесть.

Наконец, самаритяне были лишены права отчуждать свои имущества, не могли ни отдавать, ни получать их по наследству, завещанию или дару. Если у них не было наследников христиан, то имущество их поступало в казну.

Позднее Юстиниан, по просьбе Кесарийского епископа Сергия, смягчил строгость этого закона, допустив при наследстве имущества только преимущество христианам во всякой степени родства, причем шестая часть имущества во всяком случае перехода его в христианство.

Самаритяне ответили на эти милости новым восстанием, в котором овладели врасплох Кесарией и перебили в ней христиан и правителя; тогда император Юстин во всей строгости возобновил прежний закон Юстиниана.

Арсений — сын вышеупомянутого Сильвана, один из самых близких и нужных людей василисы Феодоры. Достигнув вследствие этого большого влияния и огромных денег, он дошёл до сана сенатора.

Отец его и брат, продолжали жить в Скифополе, оставались верны самаритянской религии, и с его ведома творили по отношению к христианам невыносимые преступления. Это вызвало их казнь восставшими против них христианами. Тогда ни Юстиниан, ни василиса не причинили ему никакого вреда, хотя именно он оказался главным виновником всего недовольства. Однако они запретили ему впредь появляться при дворе, ибо из-за него им постоянно досаждали христиане.

тот Арсений, думая угодить Юстиниану, немного времени спустя отправился вместе с Павлом (назначенным императором архиереем Александрии) в Александрию, чтобы помогать тому во всем, особенно же содействовать в деле обращения александрийцев, ибо он уверял, что в то время, как ему выпало несчастье не быть допущенным ко двору, он преданно внимал всем христианским догматам.

Это вызвало неудовольствие у Феодоры (императрица, жена Юстиниана), ибо, она делала вид, что в этом она идет против василевса. Когда они оказались в Александрии, Павел передал в руки Родона (финикийца по происхождению, в чьих руках была власть над городом) некоего диакона по имени Псой, чтобы предать его смерти, заявив, что он один является ему помехой в исполнении поручения императора.

Родон же под влиянием посланий императора, а были они частыми и весьма настойчивыми, решил подвергнуть пыткам этого человека. Истерзанный муками, тот вскоре умер. Когда это дошло до василевса, то он, под сильнейшим и настойчивым воздействием василисы, сразу же возложил вину за все на Павла, Родона и Арсения, словно позабыв все свои поручения, данные им этим самым людям. Назначив на должность архонта Александрии Либерия, мужа-патрикия из Рима, он направил в Александрию и несколько видных священнослужителей для расследования этого дела. Среди них был и архидиакон Рима Пелагий, представитель архиерея Виталия, возложившего на него это поручение. И когда убийство было доказано, они тотчас отрешили Павла от священнического сана.

Родону же, бежавшему в Византий, Юстиниан отсек голову, а богатства его отписал в казну несмотря на то, что этот человек предъявил 13 писем, которые написал ему император, понуждая, строго настаивая и приказывая поддерживать все требования Павла и ни в чем ему не препятствовать, чтобы он смог по своему усмотрению выполнить его решения. А Арсения Либерий по повелению Феодоры посадил на кол, богатства же его Юстинан решил отписать в казну, хотя мог упрекнуть его единственно в том, что он общался с Павлом.

Фаустин — политический деятель во времена Юстиниана, родом из «Палестины», самаритянин по происхождению, но под принуждением закона принявший имя христианина. Фаустин достиг звания сенатора и имел власть над этой землей, т. е. стал проконсулом «Палестины» Первой.

Вскоре он был от неё отрешён и явился в Византий, где некоторые из священнослужителей принялись доносить на него, утверждая, что он соблюдает обычаи самаритян и что он бесчестно поступал с христианами «Палестины».

Юстиниан, казалось, был преисполнен гнева и глубокого негодования, что, в то время как он правит римлянами, кто-то подверг поношению имя Христа. Итак, сенаторы, проведя расследование, под непрестанным давлением на них со стороны василевса наказали Фаустина изгнанием. Однако, получив от него столько денег, сколько сам он пожелал, император тут же объявил приговор недействительным. Фаустин вновь получил прежнее достоинство, оказался приближен к Юстиниану и, назначенный управляющим царскими имениями в «Палестине», и Финикии, ещё более безбоязненно стал совершать то, что ему заблагорассудится.

Юсуф ибн-Салам — составил в 1041 "Kitab al Kafi", на арабском яз., о законах Моисея.

Мунаджджа, Абу-аль-Фарадж ибн-Садака (Ibn al-Schair) — самаританский полемический писатель, сын поэта Мунаджджы, жил, вероятно, в Дамаске в XII в. М. — автор разных комментариев к Пятикнижию, цитируемых в качестве классических трудов самаританскими писателями, и полемического сочинения против раббанитов и караимов, в особенности против Саадии гаона, под заглавием "Al-Jinth wa-masail al-Khilaf fima bain Millatai al-Jahud wa-bain al-Samirah". Последнее сочинение M., разделенное на 23 главы и посвященное Моисеевым заповедям, в толковании которых самаритане расходятся с раббанитами, дошло до нас не целиком.

Сын Мунаджджа, Садака, самаритянский писатель, состоял врачом у султана Малик аль-Ашрафа.

Иазал ибн-Дувайк — автор комментария к библейскому рассказу о Балаке.

Абу-аль-Хасан из Тира (Аб Хасда) — первоначальный автор самаритянско-арабской версии Пятикнижия. Составил популярный гимн. Литургист. Он также написал "Kitab al-Tabbach", на арабском яз., с особо подробным рассмотрением вопроса о "шехите" и указанием пунктов несогласия в этом отношении между евреями и самаритянами. Сочинение было весьма популярно и сохранилось во многих списках. И "Kitab al-Maad", на арабском языке, о загробной жизни, и "Kitab al-Taubah", о покаянии.

Аб Гелуга — автор многих молитв, сын Абу-аль-Хасана из Тира.

Элеазар (ок. 1149) — младший сын первосвященника Амрама, автор первой части исторической хроники "Al-Taulidah", которую священник из Дамаска Яков бен-Исмаил довел до своего времени (1346), а последующие летописцы — имена которых неизвестны — до смерти первосвященника Соломона бен-Табия, последовавшей в 1856(7).

Она составлена на еврейском яз. Во введении, написанном Яковом бен-Ишмаель, помещен очерк традиционного вычисления времени праздников и юбилейных годов, дошедшего преемственно от Адама к Пинехасу, внуку первосвященника Аарона, а от него к самаритянской священнической семье. Собственно летопись событий начинается с Адама, но в начале приводятся лишь перечень имен и хронология патриархов; несколько дальше летописец останавливается на рассказе о разрушении скинии Завета во время Уззы, шестого по порядку преемника Аарона, и на утрате народом благоволения Божия. Далее события излагаются полнее. В особенно полном виде и вместе с тем достоверных сказаниях представлены события периодов, непосредственно предшествовавших 1149, когда Элеазар бен-Амрам приступил к составлению своей хроники, и 1346, когда за продолжение ее взялся Яков бен-Исмаил. Касаясь исторической ценности самарит. летописей, следует сказать, что рассказы из внутренней жизни самаритян, главным образом, в эпохи, современные самим летописцам, отличаются безусловною достоверностью, чего нельзя утверждать о сообщаемых там событиях из жизни других народов, а также о хронологии таковых.

Следующей по времени летописью была книга Иошуи, составление которой издатель её Яинболь (Juynboll) относит к 13 в.

Абу-аль-Фатх Ибн Аби аль-Хасан al-Samiri al-Danafi — самаритянский летописец в 14 в., пишущий на арабском языке. Его главная работа – Kitab al-Ta'rikh. Составил хронику в 1355, пользуется обеими указанными летописями и некоторыми другими, до нас не дошедшими. Он начинает повествование с Адама и доводит до эпохи Магомета; позднейшие анонимные авторы продолжили летопись.

Ибрагим бен-Фарадж — написал сочинение по грамматике (12 в.), в котором он тесно примыкает к системе арабских грамматиков, цитируя их иногда дословно; но, по-видимому, он был знаком и с сочинениями еврейских грамматиков. Несмотря на несистематичность изложения и многие неправильности (в тех случаях, когда автор отступает от следования арабским грамматикам), сочинение представляет известную ценность, знакомя нас с еврейским произношением в эпоху автора. Обзор этого труда дал Нельдеке (Элеазар бен-Пинехас, см. ниже, составил компендиум из него).

Абу-Саид (11 в.?) — переводчик Пятикнижия Также написал два трактата на арабском яз., на темы из Пятикнижия. Написал проповедь.

Абу-Саид — подверг перевод Пятикнижия Абу-аль-Хасана пересмотру в 13 в.; и эта новая редакция и является общепризнанной самаритянско-арабской версией.

Абу-аль-Фарадж ибн-Исхак — автор сочинения о Моисеевом законодательстве на арабском яз., вероятно, составлено в 14 в.

Исмаил аль-Румайхи — автор Оды в честь Моисея, на арабском яз., 1537.

Иосиф га-Раббан (14 в.) — автор литургических произведений.

Пинехас бен-Иосиф — первосвященник, вероятно, сын Иосифа га-Раббана, как и младшеий его сын, Абишу, писал литургические произведения на еврейском языке, который с этого времени приобрел право гражданства в самаритянской литургии.

14 в. знаменует собою эпоху возрождения самаритянской литературы, особенно ярко выразившегося в дальнейшем развитии литургии. Одним из духовных вождей этой эпохи был упомянутый Пинехас б.-Иосиф, по настоянию которого Абу-аль-Фатх составил летопись (см. выше), откуда, между прочим, явствует исключительное значение Пинехаса для истории самаритянской литературы.

Абиша бен-Пинехас (ум. в 1376) — один наиболее известных литургических авторов, сын Пинехаса бен-Иосифа.

Его произведения отличаются оригинальностью содержания и литературностью стиля. Брат его, первосвященник Элеазар (ум. в 1387), и сын его Пинехас (также первосвященник, ум. в 1440) тоже написали несколько молитв. Опекун Пинехаса бен-Абиши, Абдалла бен-Соломон, написал (около 1400) много молитв и свадебных гимнов, не уступающих по изяществу стиля произведениям Абиши. Сотрудником Абдаллы по составлению чина бракосочетания был Сад Алла бен-Садака аль-Катари (около 1400), родом, вероятно, из Дамаска. Он, кроме того, автор многих других литургических гимнов.

Авраама Кабаси — автор, произведения которого отличаются литературностью стиля. Он, между прочим, автор большинства гимнов на праздник паломничества на гору Геризим.

Абдалла бен-Авраам — самаритянский автор, переселившийся из Дамаска в Наблус в 1538, был, вероятно, сыном Авраама Кабаси.

Из литургических писателей этой эпохи назовем четырех членов семьи Дауфи (Динфи): Марджана (Аб Сехуа) бен-Ибрагим (около 1700), сына его Мешалму, внука Марджана и правнука Абдаллу (ок. 1754).

Календари составили Иосиф (?) б.-Аб Зегута (1697), Яков б.-Аб Сехуа (1724) и Марджан б.-Ибрагим аль-Дауфи (см. выше). Календарь последнего обнимает период от 1689 до 1786. (продолжен сыном Марджана Мешаламом [Муслим]) и содержит много интересных сведений. Другой календарь неизвестного автора датирует 1750.

Абу Са'ид аль-Афиф — известный врач в 15 в. в Каире (Египет).

Салих ибн-Сарур ибн-Садака (18 в.) — самаритянский автор. Автор проповеди.

Ибрагим бен-Якуб (15 или 16 вв.) — на арабском яз. составил комментарий к первым четырем книгам Пятикнижия. Комментарий этот представляет типичный образец самаритянской библейской экзегезы. Автор старательно избегает употребления антропоморфических выражений, постоянно указывает на ошибки еврейских законоучителей и не упускает случая, чтобы превознести родной народ и его традиции. Язык комментария — наполовину простонародный арабский, на котором обычно писали самаритяне.

Табия (Газал; из рода Левитов, ум. в 1786) — священник, автор, не лишенного дарования писателя, авторами были и сын его Соломон, также священник (ум. в 1856 или 1867), и его внук, священник Амрам (ум. в 1874), произведения которого знаменуют собою полный упадок творчества и стиля, и племянник последнего Пинехас бен-Исаак (1894).

Газаль ибн-Аби аль-Сарур (Amram ibn Salameh ibn Ghazal ha-Kohen ha-Levi) — самаритянский литургический поэт. Много молитв им включены в литургию, фрагмент которой находится Англии. Они состоят из гимнов в течение Десяти Дней Раскаяния, и в течение утра и в течение вечерних служб, так же как liturgic стихов в течение семи дней Sukkot, утро и вечер. В 1753 составил комментарий к кн. Бытия и Исхода ("Kaschf al-Ghaiba").

Салам — первосвященник самаритян, писал в своем письме к de Sacy от 1811 о наветах евреев на самаритян (ложном обвинении в идолопоклонстве).

Амрам бен-Соломон — первосвященник самаритян, помогший составить для европейских учёных Самаритянское Пятикнижие.

Софи Цдака — известная израильская актриса (в основном — исполнительницей детских и «сказочных» ролей) и певица, в прошлом — королева красоты Израиля.

Yoseph ben Ab-Hisda ben Yaacov ben Aaharon (1919-1998) — первосвященник самаритян с 26 января 1987. До наследования должности первосвященника он работал как религиозный учитель и был основным из школы самаритян. Отмеченный автор и писец как многие из его родственников, его зданий в Наблусе и на Горе Гризим были открыты для посетителей со всех континентов, которые стремились понять обучение самаритян. Как первосвященник, он стремился следовать за политикой неактивного участия - поддержание мирных отношений в максимально возможной степени со всеми фракциями в политических конфликтах области. Он жил в Наблусе на Западном берегу и похоронен в кладбище Kiryat Luza на Горе Гризим. Его братья Аарон и Яфет пережили его, также, как и его жена, его четыре ребенка, и семь внуков. И палестинские и израильские сановники присутствовали на его похоронах. За ним следовал как первосвященник его троюродный брат Леви ben Abisha ben Phinhas ben Yitzhaq.

Леви бен Авишай бен Пинхас бен Ицхак (Levi ben Abisha ben Phinhas ben Yitzhaq; 1920- 2001) — первосвященник самаритян с 1998. В его светской работе до его отставки он был главным клерком в автобусной компании Наблуса. Прежде и после его retirment от светской работы он был приветливым и известным учителем. Он был первым первосвященником самаритян, который посетит Соединенные Штаты. Он подал прошение, чтобы израильский Верховный Суд предоставил равенство священников самаритян в законе с раввинами; ходатайство всё ещё находилось на рассмотрении. Он жил в Наблусе на Западном берегу и похоронен в кладбище Kiryat Luza на Горе Гризим. За ним следовал как первосвященник его троюродный брат Сэлум Коэн (Йефет Шомрони).

Салум Исхак ас-Самири (Салум Кохен; Шалом бен Амран бен Ицхак, Салум Исхак Амран аль-Самри; 13.01.1922-09.02.2004) — первосвященник самаритян (с 2001), депутат от самаритянского меньшинства в округе Наблус (в так наз. «Палестинском законодательном совете первого созыва» (1996—2006) за самаритянами был закреплен один депутатский мандат в округе Наблус).

Он воздерживался от участия в политических играх между палестинскими организациями, сосредотачиваясь исключительно на вопросах, связанных со своей общиной. С начала интифады самаритяне, которых всего несколько сот человек, пытались поддерживать добрососедские отношения с мусульманами, чтобы избежать возможных кризисов в связи со своим происхождением и исторической близостью к Иудаизму.

Жил в Наблусе на Западном берегу и похоронен в кладбище Kiryat Luza на горе Гризим.

Он был избран в качестве члена «палестинского» Законодательного совета в 1996 из 3-х кандидатов самаритян.

Его преемник как Первосвященник – Elazar бен Tsedaka бен Ицхак.

Элиезер Бен-Цадка бен Ицхак (Elazar ben Tsedaka ben Yitzhaq, р. в 1927 в Наблусе) — первосвященник самаритян с 2004. Согласно традиции он - 131-ый первосвященник с Аарона. До этого работал учителем математики.

Хусни-Ефет — один из лидеров общины самаритян. Составил родословную самаритян от Адама и до наших дней.

Ицхак Йегошуа — казначей общины самаритян в Израиле.

Надер Салах Мамдух Садак — лидер террористической организации Народный фронт освобождения Палестины (НФОП) в Шхеме (Самария), самаритянин, который координировал действия "Хизбаллы" и НФОП.

17 августа 2004 израильским силам безопасности удалось его арестовать.

Садака возглавил отделение НФОП в Шхеме после ликвидации Аймана Фарджа 6 июля 2004.

Как стало известно MIGnews.com из информированных военных источников, в ходе допросов он признался в организации многочисленных терактов против израильских граждан, в частности, теракта-самоубийства на перекрестке Геа 25 декабря 2003, когда погибли четверо израильтян.

Накануне ареста он готовил новые теракты, с участием террористов-смертников.

Садака также отвечал за координацию действий НФОП и шиитской ливанской террористической организации "Хизбалла", которая в последнее время активно сотрудничает с "палестинскими" террористами в Иудее, Самарии и секторе Газы.

Самаритяне придерживаются нейтралитета в отношении "палестино"-израильского конфликта.

Надер Садака нарушил политику общины и вступил в НФОП, а также принял ислам.

В результате от него отказалась вся община, в том числе, и его ближайшие родственники. Сам он начал считать себя "палестинцем". По его мнению, независимое "палестинское" государство может быть создано только путем вооруженной борьбы.

Садака утверждает, что за ним уже три года охотятся израильтяне. Израильские источники данную информацию не подтверждают. Сам он отказался комментировать обвинения в организации нападения на израильских военных, в результате которых погибли трое солдат.

Самаритянский первосвященник Хусни Васиф сообщил в июле 2004 агентству Associated Press, что поведение Садаки нанесло ущерб всей общине. По его словам, израильтяне стали с подозрением относиться к самаритянам.

Самаритянский алфавит является единственной из восходящих к раннему древнееврейскому письму письменностей которая употребляется поныне (среди потомков древней секты самаритян, насчитывающих в настоящее время несколько сот человек). Самаритянское письмо очень красиво, изящно и симметрично.

Еще одним прямым преемником раннего древнееврейского алфавита является письменность иудейских монет, относящихся ко времени от эпохи Маккавеев до восстания Бар-Кохбы (140 г. до н.э. — 132-135 гг. н.э.).

По общему мнению, надписи на этих монетах сделаны ранним древнееврейским алфавитом, искусственно возрожденным через несколько столетии после того, как он окончательно вышел из употребления.

Однако трудно поверить, чтобы для надписей на столь общеупотребительных предметах, как монеты, была выбрана устаревшая письменность. Более вероятно, что ранний древнееврейский алфавит продолжал употребляться среди некоторых групп населения в течение скольких столетий даже после того, как официальными стали арамейский язык и арамейское письмо3. Это предположение автора подтверждается тем, что среди древнееврейских рукописей, найденных недавно в пещерах Кумран и др. около Мертвого моря, имелись написанные во II в. до н.э. не только квадратным, но и ранним древнееврейским письмом.

I. КРАТКАЯ ИСТОРИЯ РАЗВИТИЯ ДРЕВНЕЕВРЕЙСКОГО ЯЗЫКА.

Древнееврейский язык входит в семитскую (шемитскую) семью языков юго-западной Азии. Название это (данное ему современными учеными) происходит от имени старшего сына Ноя – Сима (ср. Быт.5:32; 6:10). В тексте Быт.10:21-31 потомками Сима названы арабы, евреи, сирийцы, арамеи и ассирийцы. В действительности, семитскими языками пользовались и народы, перечисленные по линии Хама (ср. Быт.10:6-14), жители Ханаана, Финикии и Эфиопии.

Древнееврейский язык относится к северо-западной группе этих семитских языков. Современные ученые располагают эпиграфическими памятниками, являющимися образцами этой древней языковой группы, которые оставили:

А. аморреи/аморриты (надписи Мари [Mari Tablets] на аккадском языке, 18-й век до Р.Х.)

Б. ханаанеи/ханааниты (надписи Рас-Шамра [Ras Shamra Tablets] на угаритском языке, 15-й век до Р.Х.)

В. ханаанеи/ханааниты (письма Амарна [Amarna Letters] на ханаанейском аккадском языке, 14-й век до Р.Х.)

Г. финикийцы (на древнееврейском языке с использованием финикийского алфавита).

Д. моавитяне (камень Меши [Mesha], 840 г. до Р.Х.).

Е. арамеи/арамеяне (арамейский язык, официальный в Персидской империи; встречается в текстах Быт.31:47 [2 слова]; Иер.10:11; Дан. 2:4б-6; 7:28; Езд.4:8-6:18; 7:12-26; в первом веке по Р.Х. евреи Палестины использовали его в качестве разговорного)

В тексте Ис.19:18 древнееврейский язык назван «языком Ханаана». Он впервые назван «еврейским» в прологе Книги премудрости Иисуса сына Сирахова, около 180 г. до Р.Х. (и в нескольких других ранних текстах, ср. «Словарь к Толковой Библии «Anchor Bible» [Anchor Bible Dictionary], т. 4, стр. 205 и след.). Древнееврейский язык наиболее близок к моавитскому, а также к языку, которым пользовались в Угарите. К образцам древнееврейского языка, найденным вне Библии, относятся:

1. календарь из Гезера, 925 г. до Р.Х. (записи ученика)

2. надписи в Силоаме, 705 г. до Р.Х. (выполнены в Силоамском тоннеле)

3. самаритянские острака, 770 г. до Р.Х. (налоговые записи на глиняных черепках)

4. письма Лахиша, 587 г. до Р.Х. (информация военного характера)

5. Маккавейские монеты и печати

6. некоторые тексты из свитков Мертвого моря

7. многочисленные надписи (ср. «Языки [древнееврейский]», ABD 4:203 и след.)

Для древнееврейского языка, как и для всех семитских языков, характерно образование слов на основе трех согласных (трех-консонантного корня). Этот язык – инфлективный. Три корневых согласных звука несут на себе основное значение слова, тогда как префиксы, суффиксы и внутренние дополнения обеспечивают выполнение синтаксической функции (гласные звуки появляются позже, ср. Сью Грум, «Лингвистический анализ библейского древнееврейского языка» [Sue Groom, Linguistic Analysis of Biblical Hebrew], стр. 46-49).

Словарь древнееврейского языка демонстрирует также различие между прозой и поэзией. Значение слов связано с народной этимологией (не с лингвистическим происхождением). Достаточно распространенными элементами являются игра слов и игра звуков (paronomasia).

II. ЯЗЫКОВЫЕ ОСОБЕННОСТИ ВЫРАЖЕНИЯ МЫСЛИ.

А. ГЛАГОЛЫ

Нормальный ожидаемый порядок слов в предложении предполагает наличие ГЛАГОЛА, МЕСТОИМЕНИЯ, ПОДЛЕЖАЩЕГО (с обстоятельственными словами), ДОПОЛНЕНИЯ (с обстоятельственными словами). Основной немаркированной ГЛАГОЛЬНОЙ формой в древнееврейском языке является порода Qal (от евр. «простой»), СОВЕРШЕННОГО ВИДА, МУЖСКОГО РОДА, ЕДИНСТВЕННОГО ЧИСЛА. Таким образом построена лексика древнееврейского и арамейского языков. Спряжение ГЛАГОЛОВ отражает собой следующие грамматические категории:

1. число – единственное, множественное, двойственное

2. род – мужской и женский (средний – отсутствует)

3. наклонение – изъявительное, сослагательное, повелительное (по аналогии с современными западными языками – отношение действия к реальности)

4. грамматическое время (аспект):

а) ПЕРФЕКТ – обозначает законченное действие, в том смысле, что у него было начало, продолжение и завершение; обычно эта форма употребляется по отношению к прошлым действиям, которые уже произошли.

Дж. Уош Уотс в книге «Обзор синтаксиса древнееврейского Ветхого Завета» [J. Wash Watts, A Survey of Syntax in the Hebrew Old Testament] говорит:

«Единое целое, описанное формой перфекта, рассматривается также и как нечто определенное, проверенное, бесспорное и надежное. Формой имперфекта можно изобразить состояние или обстоятельство как возможное, желаемое или ожидаемое, но перфектная форма представляет его как реальное, действительно существующее и несомненное» (стр. 36).

С.Р. Драйвер в своем «Трактате по употреблению грамматических форм времени в древнееврейском языке» [S. R. Driver, A Treatise on the Use of the Tenses in Hebrew] описывает это как:

«Перфект употребляется и для обозначения действий, завершение которых, на самом деле, находится в будущем, но они рассматриваются настолько прочно зависимыми от неизменной и решительной воли их совершить, что о них можно говорить так, как будто они уже произошли на самом деле; поэтому часто твердое намерение, обещание или установление, особенно – Божье, выражается именно через перфектную форму» (стр. 17, напр., пророческий перфект).

Роберт Б. Чисхолм, мл., в книге «От экзегезы к разъяснению» [Robert B. Chisholm, Jr. From Exegesis to Exposition] дает этой глагольной форме следующее определение:

«…перфект видит ситуацию снаружи, как единое целое. Как таковой, он отображает простой факт, будь то действие или состояние (включая ощущение или мысли). Когда речь идет о действии, то он часто рассматривает его как завершенное с риторической точки зрения говорящего/повествующего (и не столь важно, завершилось это действие на самом деле, или нет). Перфект может описывать действие/состояние в прошлом, настоящем или в будущем. Как уже сказано выше, временные рамки, оказывающие влияние на перевод перфектной формы, наподобие как это делается в строго ориентированном на грамматические формы времени английском языке, здесь должны определяться по контексту» (стр. 86).

б) ИМПЕРФЕКТ – обозначает действие в процессе его исполнения (незаконченное, повторяющееся, продолжающееся, или возможное), часто – как движение/изменение по направлению к конечной цели. Обычно эта форма употреблялась для описания настоящих или будущих действий.

Дж. Уош Уотс, «Обзор синтаксиса древнееврейского Ветхого Завета», говорит:

«Все формы ИМПЕРФЕКТА представляют собой незавершенное состояние. Они выражают либо повторение, либо развитие,либо вероятность или зависимость от обстоятельств. Другими словами – что-либо частично произошедшее или отчасти достоверное. Но во всех случаях – это неполное, т.е. незавершенное» (стр. 55).

Роберт Б. Чисхолм, мл., в книге «От экзегезы к разъяснению» отмечает:

«Сущность имперфекта трудно свести до какого-то одного-единственного понятия, поскольку в нем содержится и категория аспекта, и категория наклонения. Иногда имперфект употребляется в изъявительном наклонении и описывает объективное утверждение. В других случаях он изображает действие более субъективно, как гипотетическое, случайное, возможное, и т.п.» (стр. 89).

в) Добавление союза вав (ו), который связывает ГЛАГОЛ с действием, описанным предыдущим ГЛАГОЛОМ(ми).

г) ИМПЕРАТИВ – в его основе лежит желание говорящего и потенциальное ответное действие со стороны слушающего.

д) В древнееврейском языке только по более широкому контексту можно определить авторские намерения в части временных рамок конкретного действия.

Б. Семь главных флективных форм (пород) и их основное значение. В действительности все эти формы функционируют в конкретном контексте во взаимосвязи друг с другом и не должны рассматриваться изолированно.

1. Qal (Kal) – основная и наиболее распространенная из всех пород. Она обозначает простое действие или состояние. Эта порода не подразумевает наличия причинно-следственной связи или подробностей.

2. Niphal – вторая по распространенности порода. Обычно она передает отношения ПАССИВНОГО (СТРАДАТЕЛЬНОГО) ЗАЛОГА, но также она выполняет функцию взаимности и возвратности. Эта порода также не подразумевает наличия причинно-следственной связи или подробностей.

3. Piel – это активная порода, которая выражает интенсивное осуществление действия и переход его в состояние. Основное значение породы Qal развивается или расширяется вплоть до достижения определенного состояния.

4. Pual – это аналог Piel, но ПАССИВНОГО (СТРАДАТЕЛЬНОГО) ЗАЛОГА. Эта порода часто выражается посредством ПРИЧАСТИЯ.

5. Hithpael – эта порода используется для выражения взаимности или возвратности. Она также отображает повторяющееся или незаконченное действие по отношению к породе Piel. Её редко встречающаяся ПАССИВНАЯ форма имеет название породы Hothpael.

6. Hiphil – активная форма каузативной (причинной) породы, в отличие от Piel. В ней может присутствовать разрешающий/допускающий аспект, но обычно он связан с причиной события. Эрнст Генни [Ernst Jenni], немецкий древнееврейский грамматист, считает, что Piel описывает нечто, ставшее состоянием, тогда как Hiphil показывает, как именно это произошло.

7. Hophal – ПАССИВНЫЙ аналог породы Hiphil. Эти последние две породы являются наименее употребляемыми из всех семи пород.

Большая часть этой информации заимствована из «Введения в синтаксис библейского древнееврейского языка» Брюса К. Уолтке и М. О’Коннора [An Introduction to Biblical Hebrew Syntax, by Bruce K. Waltke and M. O’Connor], стр. 343-452.

Сравнительная таблица действующих факторов и причинно-следственных отношений. Один из ключевых моментов, позволяющих понять систему ГЛАГОЛОВ древнееврейского языка, заключается в том, чтобы суметь увидеть в этом модель ЗАЛОГОВЫХ взаимоотношений. Одни породы противопоставляются другим (напр., Qal – Niphal; Piel – Hiphil).

Приведенная ниже таблица представляет собой попытку зрительного отображения базовых функций ГЛАГОЛЬНЫХ пород с позиции причинной связи.



Залог

или Подлежащее Дополнительное действующее

лицо отсутствует Активное дополнительное

действующее лицо Пассивное дополнительное

действующее лицо

АКТИВНЫЙ Qal Hiphil Piel

СРЕДНИЙ ПАССИВНЫЙ Niphal Hophal Pual

ВЗАИМНЫЙ/ВОЗВРАТНЫЙ Niphal Hiphil Hithpael



Эта таблица заимствована из замечательного обсуждения ГЛАГОЛЬНОЙ системы в свете новых научных исследований аккадского языка (ср. Брюс К. Уолтке, М. О’Коннор, «Введение в синтаксис библейского древнееврейского языка» [Bruce K. Waltke, M. O’Connor, An Introduction to Biblical Hebrew Syntax, by], стр. 354-359.).

Р.Х. Кеннет в пособии «Краткое изложение грамматических форм времени древнееврейского языка» [R. H. Kennett, A Short Account of the Hebrew Tenses] высказывает крайне важное предупреждение:

«В большинстве случаев в процессе преподавания я видел, что главным затруднением для студентов при освоении ими древнееврейских глаголов было ухватить то их значение, которое эти глаголы имели в головах самих древних евреев; иначе говоря, существует тенденция устанавливать в качестве эквивалента для каждой древнееврейской грамматической формы времени конкретный набор латинских или английских форм, посредством которых можно было бы, как правило, переводить ту или иную конкретную древнееврейскую форму. Результатом в таких случаях всегда была неспособность восприятия тонких смысловых оттенков, которые-то, собственно, и делают язык Ветхого Завета необыкновенно живым, сильным и выразительным.

Трудность в использовании древнееврейских глаголов лежит исключительно в точке зрения, так разительно отличающейся от нашей собственной, с которой древние евреи рассматривали действие; категория времени, на которую мы обращаем внимание в первую очередь, остается для них, как это показывает и само слово «время», делом второстепенной важности. Поэтому студентам, прежде всего, нужно уяснить не то, какие латинские или английские формы можно употребить для перевода каждой древнееврейской формы, а сам аспект (свойство, особенность) каждого действия, как оно представляется в мыслях еврея.

Термин «время» (грамматическая категория) применительно к древнееврейским глаголам вводит в заблуждение. Так называемые древнееврейские грамматические формы «времени» отображают не время, а всего лишь состояние действия. На самом деле (только бы не внести путаницы, которая может возникнуть благодаря применению термина «состояние» и по отношению к существительным, и к глаголам) именно этот термин, «состояние», был бы гораздо лучшим обозначением, чем «время». Следует всегда держать в голове то обстоятельство, что перевод с древнееврейского языка на английский практически невозможен без использования определенных ограничений (т.е., что касается времени), которые практически полностью отсутствуют в самом древнееврейском языке. Древние евреи никогда не воспринимали действие в категориях прошлого, настоящего или будущего, а просто как совершенное (perfect), т.е. законченное, или несовершенное (imperfect), т.е. находящееся в процессе, в развитии. Когда мы говорим, что определенные грамматические формы времени в древнееврейском языке соответствуют совершенному (Perfect), давнопрошедшему (Pluperfect) или будущему (Future) времени в английском языке, то мы вовсе не имеем в виду, что и евреи точно так же воспринимали их как Perfect, Pluperfect или Future, а только лишь то, что их так следует переводить на английский язык. Категорию же времени действия древние евреи и не стремились выражать через какую-либо глагольную форму» (предисловие и стр. 1).

Еще одно хорошее предупреждение есть у Сью Грум в «Лингвистическом анализе библейского древнееврейского языка» [Sue Groom, Linguistic Analysis of Biblical Hebrew], которое напоминает нам:

«Нет никакого способа точно узнать, является ли реконструкция семантических полей и смысловых взаимосвязей древнего мертвого языка, выполненная современными учеными, всего лишь отражением их собственной интуиции, или особенностей их родного языка, или же это действительно существовало в классическом древнееврейском языке» (стр. 128).

В. НАКЛОНЕНИЯ (представляют собой лишь аналогии, основанные на примере современных западных языков).

1. Нечто произошло, или происходит (ИНДИКАТИВ [ИЗЪЯВИТЕЛЬНОЕ НАКЛОНЕНИЕ]); обычно используется форма ПЕРФЕКТА или ПРИЧАСТИЯ (все ПРИЧАСТИЯ имеют форму ИНДИКАТИВА).

2. Нечто произойдет, могло бы произойти (СОСЛАГАТЕЛЬНОЕ НАКЛОНЕНИЕ):

а) используется форма маркированного ИМПЕРФЕКТА:

(1) КОГОРТАТИВ (с добавлением h), 1-е лицо ИМПЕРФЕКТА, обычно выражает желание, просьбу или личное побуждение (т.е., действие как результат волеизъявления говорящего)

(2) ЮССИВ (внутренние изменения), 3-е лицо ИМПЕРФЕКТА (в отрицательных предложениях может употребляться со 2-м лицом), обычно выражает просьбу, разрешение, предостережение или совет

б) используется форма ПЕРФЕКТА с lu или lule

Эти грамматические конструкции подобны УСЛОВНЫМ предложениям ВТОРОГО ТИПА в греческом койне. Ложное утверждение (протазис) приводит к ложному выводу (аподосис).

в) используется форма ИМПЕРФЕКТА с lu

Контекст и lu, наряду с ориентацией на будущее, определяют здесь СОСЛАГАТЕЛЬНОЕ наклонение. Несколько соответствующих примеров из книги Дж. Уоша Уотса «Обзор синтаксиса древнееврейского Ветхого Завета» [J. Wash Watts, A Survey of Syntax in the Hebrew Old Testament]: Быт.13:16; Вт.1:12; 3Цар.13:8; Пс.23:4; Ис.1:18 (ср. стр. 76-77).

Г. Вав (ו) – конверсивность/последовательность/относительность. Эта синтаксическая особенность исключительно древнееврейского (ханаанейского) языка на протяжении многих лет была причиной множества недоразумений. Многообразие употребления союза вав (ו) часто зависит от конкретного литературного жанра. Путаница же возникала потому, что ранние ученые сами были европейцами и пытались осуществлять толкование с позиций своего родного языка. Когда же это рождало очередную трудность, то вину за возникшую проблему они возлагали на сам древнееврейский язык, выразив «допущение», что причина – именно в его древности и архаичности. Система же ГЛАГОЛОВ в европейских языках в основе своей содержит строгую ВИДО-ВРЕМЕННУЮ грамматическую зависимость. Определенное разнообразие и соответствующие грамматические последствия были результатом добавления союза ВАВ к ПЕРФЕКТНОЙ или ИМПЕРФЕКТНОЙ основам ГЛАГОЛА. Это изменяло взгляд на само действие.

1. В историческом повествовательном тексте ГЛАГОЛЫ связаны друг с другом в цепочку по стандартному образцу.

2. Префикс вав показывал специфическую взаимосвязь с предыдущим ГЛАГОЛОМ(ми).

3. Ключом к пониманию всей цепочки ГЛАГОЛОВ всегда является контекст. Семитские ГЛАГОЛЫ нельзя рассматривать изолированно друг от друга.

Дж. Уош Уотс в книге «Обзор синтаксиса древнееврейского Ветхого Завета» [J. Wash Watts, A Survey of Syntax in the Hebrew Old Testament] дает пояснение по поводу различий при употреблении союза вав в древнееврейском языке перед ПЕРФЕКТНОЙ и ИМПЕРФЕКТНОЙ основами (стр. 52-53). Поскольку главная идея, заключенная в ПЕРФЕКТЕ, передает смысл прошедшего/прошлого, то добавление вав часто проецирует его на состояние (аспект), относящееся к будущему времени. То же самое верно и в отношении ИМПЕРФЕКТА, основное назначение которого – описывать настоящее или будущее; добавление же вав перемещает его в прошлое. Такая совершенно необычная перемена времени объясняется именно добавлением вав, базовое же значение самой временнóй формы не изменяется. Префикс вав с ПЕРФЕКТОМ удачно используется в пророчествах, тогда как вав с ИМПЕРФЕКТОМ – в повествовательных текстах (стр. 54, 68).

Уотс продолжает свое объяснение так:

«Фундаментальное различие между вав-соединительным и вав-последовательным можно определить следующим образом:

1. Вав-соединительный всегда указывает на параллель.

2. Вав-последовательный всегда указывает на последовательность действий/событий. Это единственная форма вав, употребляемая с консекутивным имперфектом. Связь между имперфектами, соединенными между собой этой формой, может обозначать временнýю последовательность, логическое следствие/результат, логическое основание/причину, или логическое противопоставление. Но во всех случаях обязательно присутствует элемент последовательности/очередности» (стр. 103).

Д. ИНФИНИТИВ – Существует два типа ИНФИНИТИВНЫХ форм:

1. АБСОЛЮТНЫЙ ИНФИНИТИВ, который представляет «строгие, независимые, яркие выражения, используемые для усиления эффекта…в случае употребления в качестве подлежащего, при записи у него часто отсутствует глагол, хотя глагол «быть/находиться» и подразумевается, но само слово стоит впечатляюще одиноко» (Дж. Уош Уотс, «Обзор синтаксиса древнееврейского Ветхого Завета», стр. 92).

2. СОПРЯЖЕННЫЙ ИНФИНИТИВ, который «грамматически связан с предложением посредством предлогов, притяжательных местоимений и различных взаимосвязей грамматических конструкций» (стр. 91).

Дж. Уэйнгрин в книге «Практическая грамматика классического древнееврейского языка» [J. Weingreen, A Practical Grammar for Classical Hebrew] так описывает сопряженное состояние:

«Когда два (или более) слова настолько тесно связаны друг с другом, что вместе они составляют одно целостное понятие, то в таком случае о них говорят, что они находятся в сопряженном состоянии» (стр. 44).

Е. ВОПРОСИТЕЛЬНЫЕ СЛОВА

1. Они всегда находятся в начале предложения.

2. Важные для толкования пояснения:

а) ha – ответ не ожидается (не предполагается)

б) halo’ – автор предполагает/ожидает утвердительный ответ

Ж. ОТРИЦАНИЯ

1. Они всегда находятся непосредственно перед словом, которому придают отрицательное значение.

2. Наиболее распространенное отрицание – lo’.

3. Термин ’al содержит оттенок зависимости от обстоятельств (возможность, случайность, непредвиденность) и употребляется с КОГОРТАТИВАМИ и ЮССИВАМИ.

4. Термин lebhilti, означающий «для того чтобы…не», употребляется с ИНФИНИТИВАМИ.

5. Термин ’en употребляется с ПРИЧАСТИЯМИ.

З. УСЛОВНЫЕ ПРЕДЛОЖЕНИЯ

1. Существует четыре типа условных предложений, которые, в основном, параллельны соответствующим грамматическим конструкциям в греческом койне:

а) выражает что-либо, что, предположительно, может произойти, или считается уже произошедшим (ПЕРВЫЙ ТИП в греческом языке)

б) выражает то, что, на самом деле, противоречит действительности и произойти не может (ВТОРОЙ ТИП)

в) выражает действие возможное или, даже, вполне вероятное (ТРЕТИЙ ТИП)

г) выражает действие маловероятное и, поэтому, осуществление которого вызывает большое сомнение (ЧЕТВЕРТЫЙ ТИП)

2. ГРАММАТИЧЕСКИЕ МАРКЕРЫ:

а) для выражения предположительно реального или истинного действия всегда используется ПЕРФЕКТ ИЗЪЯВИТЕЛЬНОГО НАКЛОНЕНИЯ (индикативный) или ПРИЧАСТИЕ, и обычно протазис (начальное простое предложение в составе сложного предложения) начинается со слов:

(1) ’im

(2) ki (или ’asher)

(3) hin или hinneh

б) для выражения условия, противоречащего действительности, всегда используется ПЕРФЕКТНЫЙ аспект ГЛАГОЛА или ПРИЧАСТИЕ, предваренное ЧАСТИЦЕЙ lu или lule

в) для выражения более вероятного условия всегда используется ИМПЕРФЕКТНЫЙ ГЛАГОЛ или ПРИЧАСТИЯ в протазисе, обычно предваряемые частицами ’im или ki

г) для выражения маловероятного условия используется ИМПЕРФЕКТ СОСЛАГАТЕЛЬНОГО НАКЛОНЕНИЯ в протазисе, и всегда – с ЧАСТИЦЕЙ ’im перед ним



Фонетика и фонология

Для древнееврейского языка характерно наличие 23 согласных фонем. У неэмфатических взрывных фонем /p, t, k, b, d, g/ были щелевые аллофоны, употребление которых в некоторых позициях уже свидетельствовало о превращении их в самостоятельные фонемы. Простой латерал ŝ МФА [ɬ] ещё сохранялся. По сравнению с прасемитским состоянием исчезли межзубные согласные, один из латеральных согласных (эмфатический) и увулярные. Вокализм представлен 7 полными фонемами /å, a, ä, e, i, o, u/ и 4 редуцированными (ə, ă, ĕ, ŏ), фонологический статус которых не вполне ясен.

Ударение было фонологически релевантным, хотя в большинстве случаев падало на последний слог.

Морфология

В морфологии имен противопоставляются мужской и женский род, единственное и множественное число. У некоторых типов имён при образовании мн. ч. наблюдается аблаут (мэлех ‘царь’ — мн. ч. мэлах-им). Показатель двойственного числа --аим присоединяется главным образом к названиям парных органов тела человека и животных и к некоторым другим словам.

Определённый артикль имеет вид ha-.

В отличие от древнейших семитских языков Месопотамии, существительные в древнееврейском языке не изменяют окончаний при склонении, тем не менее, в древнееврейском принято выделять три падежа: именительный, родительный и винительный. Падеж определяется предлогами, порядком слов в предложении и другими синтаксическими связями. Различают существительные мужского и женского рода, которые могут быть в единственном, двойственном и множественном числе.

Глагол в древнееврейском языке обладает развитой системой времен, аспектов, определяющих протяженность ситуации во времени, и типов действия (нем. Aktionsart). Аспект глагола может иметь несовершенную (традиционно называемую «имперфект») или совершенную («перфект») форму. Тип действия определяет залог, переходность, возвратность и др., и осуществляется с помощью глагольных форм, называемых «породами» или «биньянами». Глагол в перфекте описывает действие извне, рассматривая его как единое целое. Действие, выраженное перфектом, может быть как в прошлом, так и в будущем или настоящем. Имперфект обозначает действие в ходе его совершения, говорящий видит ситуацию продолжающейся, а себя — внутри неё. Имперфект также может обозначать действие в настоящем, в прошлом и в будущем. В ходе развития языка перфект стал использоваться только для обозначения действия в прошлом, а имперфект — в будущем.

Синтаксис

Нейтральный порядок слов — «подлежащее + сказуемое» в именном предложении, «сказуемое + подлежащее + (прямое дополнение)» в глагольном. Зависимые слова следуют за вершинными.

Древнееврейский повествовательный текст включает цепочки простых предложений, соединенных союзом «и». Цепочки прерываются диалогами или описаниями, за которыми вновь появляется цепочка последовательных действий. Для образования цепочек служит глагольная форма, называемая «перевёрнутый имперфект»: присоединение к глаголу союза «и» превращает совершенный аспект глагола в несовершенный, и наоборот, чем и объясняется название.

Лексика

В лексике арамеизмы, заимствования из аккадского языка, древнеегипетского языка, древнеперсидского языка, в мишнаитских памятниках — грецизмы и латинизмы.

Лашенкойдеш – это древнееврейский язык, в последствии появились его разновидности: арамейский, иврит, идиш. В переводе с древнееврейского «лашенкойдеш» — «святой язык» (или тайный, сокрытый). «Святой» он для евреев — потому что образный, в отличие от идиша и иврита. Но многие евреи просто читают его как алфавит, не знают образные значения. К расшифровке текста допускаются только мужчины, и только после 40 лет.

Форма письма лашенкойдеша отличается от других языков — белых народов, жёлтых, красных, чёрных, отличается тем, что начертательные формы имеют иную, неземную форму отображения. Начертание каждой буквы лашенкоидыша связано с прообразом звёздных структур, которые наблюдали предки древних евреев на своей Прародине (на Земле Эден и Земле Нод). Т.е. как мы соединяем созвездие Большой Медведицы отрезками, и получается рисунок, точно также они соединяют свои созвездия и получаются буквы. Буквы лашенкойдеша имеют три формы: звёздная, структурная, печатная. Кроме того, каждая буква лашенкойдеша имела 22 значения – 1 числовое и 21 образное (т.е. тайное, символьное, особое, божественное, элементарное и т.д.). И определённые буквы выполняли роль математических знаков: сложение, вычитание, умножение, деление.

* Зодиакальная и другие их системы (та же каббалистическая) – они были переделаны под наши, т.е. когда серые прибыли на Мидград, они привели свои системы в соответствие с теми знаниями, которые были у народов Мидгард-Земли. Поэтому сейчас в значениях их букв созвездия, которые можно видеть с Мидгарда. С кем бы они ни общались, они брали знания от каждого народа себе. И если воевали с каким-то народом, то в первую очередь уничтожали библиотеки, а всё необходимое для себя оставляли.

Совокупность написания букв давала три смысла:

1. Простой — для непосвящённых (или как они говорили: «для профанов»).

2. Символьный или образный — для посвящённых (или как они называли: «для адептов»).

3. Тайный — для особо посвящённых (их называли: «раввины», «раби», «магистры», «рахданиты» и т.д.). Т.е. это была группа особо посвящённых, которые знали информацию, а двум нижним уровням её не давали. Их любимая фраза во времена существования Римской империи была: «То, что положено Юпитеру, не положено быку».

Написание текста происходило справа налево. В еврейском алфавите 22 буквы, каждая буква имела свой особый статус: 3 буквы считались основными, 7 двойными (т.е. в обиходе они читались и мягко и твёрдо, или имеют обычную и конечную формы), и 12 простых букв. Как правило, лашенкойдеш («еврейскую азбуку») записывали в круге, который делили на 12 частей (это простые буквы), в него вписывали 7-миконечную звезду (двойные буквы), а в центре звезды – треугольник (основные буквы).

Лашенкойдеш (Образы)

Даже в ульпанах… при изучении Каббалы дают всего три значения: числовое, таинственное и образное. Здесь перечислены 10 значений.

1. Алеф (основная). Числовое значение – 1. Таинственное значение – человек. Каббалистическое значение – точка опоры. Энергетическое значение – энергия жизни. Символьное значение – воля. Особое значение – корона. Божественное значение – господство над самим собой. Интеллектуальное значение – изнурение плоти. Вещественное значение – хитрость, жадность. Небесное значение – Солнце.

2. Бет (двойная). Числовое значение – 2. Таинственное значение — рот человека. Каббалистическое значение – таран. Энергетическое значение — энергия иных сущностей (вампирическая энергия). Символьное значение – знание. Божественное значение — мысль. Интеллектуальное значение — наука. Вещественное значение — высокомерие, зависть. Небесное значение – Луна. Особое значение — мудрость. Особо-таинственное значение — дом.

* Особо-таинственная форма этой буквы стала логотипом ОРТ после перестройки 1991.

3. Гимель (двойная). Числовое значение — 3. Таинственное значение — берущая рука. Каббалистическое значение — мужская сила. Энергетическое значение — энергия космоса, (или энергия эфира). Символьное значение — действие. Особое значение — понимание. Божественное значение — нежность. Интеллектуальное значение — потребность наслаждений. Вещественное значение — сластолюбие. Небесное значение – Земля (планета).

4. Далет (двойная). Числовое значение – 4. Таинственное значение – грудь. Каббалистическое значение — женская сила. Энергетическое значение — энергия Души (или психическая энергия). Символьное значение — реализация. Особое значение — милосердие. Божественное значение — мудрость. Интеллектуальное значение — мощь. Вещественное значение — гордость. Небесное значение — Юпитер. Особо-таинственное значение — огонь.

5. Гхе (в иврите «Гэ»). Числовое значение — 5. Таинственное значение — дыхание. Каббалистическое значение — линия без начала и конца, т.е. круг. Энергетическое значение — сила размножения. Символьное значение — вдохновение. Особое значение — устрашение или правосудие, т.е. или то, или другое. Божественное значение — мистические грёзы. Интеллектуальное значение — желание отдыха. Небесное значение — Меркурий. Вещественное значение – леность (т.е. лень). Скрытное значение — объединение вечно-мужественного и вечно-женственного начала. Действие – умножение (т.е. буква выполняет ещё и роль знака).

6. Вау (любимое слово нынешней молодёжи, т.е. учат шестую букву еврейского алфавита). Числовое значение — 6. Таинственное значение — глаз, ухо. Каббалистическое значение — страх. Энергетическое значение — интуиция. Символьное значение – испытание. Особое значение — красота, гармония. Интеллектуальное значение — свобода. Вещественное значение — обжорство. Небесное значение — Дева. Особо-таинственное значение — Вселенский Бог. Божественное значение — Душевный голод. Арифметическое действие – деление.

7. Зайн. Числовое значение — 7. Тайное значение – стрела. Каббалистическое значение – Дьявольское Начало. Энергетическое значение – ангел-хранитель. Символьное значение – победа. Особое значение – победитель. Божественное значение – торжество. Интеллектуальное значение – желание победы. Вещественное значение — величие, гнев. Небесное значение – Стрелец. Особо-таинственное значение – Духи неких форм жизни. Элементарное значение – собственность.

8. Хет. Числовое значение – 8. Тайное значение – поле. Каббалистическое значение – Материнская сила (или Сила Жизни. У серых генофонд передаётся по маме, поэтому и материнская сила). Энергетическое значение – энергия Судьбы или энергия Кармы. Символьное значение – равновесие. Особое значение – слава, вечность. Божественное значение – правосудие. Интеллектуальное значение – приманка отталкивания (т.е. как бы призвать к себе отталкивающую силу). Вещественное значение – обещание, угроза. Небесное значение — Весы. Особо-таинственное значение – мировая гармония. Математическое действие – сложение.

9. Тет. Числовое значение – 9. Тайное значение – кровля (т.е. крыша). Каббалистическое значение – мировое равновесие. Энергетическое значение – сила разума. Символьное значение – благоразумие. Особое значение – основание зарождения. Божественное значение – осторожность. Вещественное значение – страх. Небесное значение – Нептун. Интеллектуальное значение – мудрость. Особо-таинственное значение – Дух-покровитель.

* Теперь понятно, откуда пошло выражение: «Тет-а-тет»? Т.е. как бы благоразумие против благоразумия, разум против разума, мудрость против мудрости, Дух-покровитель против Духа-покровителя.

10. Йод. Числовое значение – 10. Таинственное значение – указательный палец. Каббалистическое значение – Бог, бытие и небытие. Энергетическое значение – энергия созидания. Символьное значение – удача. Особое значение – царство, реализация, существо. Божественное значение – Вера, потенциальное проявление вечности. Интеллектуальное значение – просвещение в высших науках. Небесное значение – Козерог. Вещественное значение – мужество, жестокость. Скрытое значение – божественная мысль и божественная наука. Особо-таинственное значение – порядок. Математическое действие – вычитание.

11. Каф (двойная). Числовое значение – 20. Таинственное значение – рука сжимающая. Каббалистическое значение — призрак, Дух. Энергетическое значение – чёрная дыра. Символьное значение – сила. Особое значение – распространение могущества, силы, а также соединение. Божественное значение – сила. Интеллектуальное значение – работа (в смысле — гешефт). Небесное значение – Лев. Особо-таинственное значение – сила человеческая.

12. Ламед. Числовое значение – 30. Таинственное значение – рука разжимающаяся. Каббалистическое значение – мужество. Энергетическое значение – энергия 3-х ангелов. Символьное значение – насильственная смерть. Особое значение – распространение могущества знаний. Божественное значение – терпение. Интеллектуальное значение – нравственность. Особо-таинственное значение – жертва Духовная (искупительная жертва). Небесное значение – Уран. Вещественное значение – опыт, безпечность. Скрытное значение – могущество.

13. Мем (основная). Числовое значение – 40. Таинственное значение – женщина (отсюда и «мэм» в английском языке. Также, как «вундеркинд» — все думают немецкое слово, а это на идиш: вундер – «чудо», кинд – «ребёнок», т.е. чудоребёнок). Каббалистическое значение – женственность. Энергетическое значение – сила развития. Символьное значение – превращение человека. Особое значение – закон. Божественное значение – надежда. Интеллектуальное значение – любовь. Вещественное значение – разрушение. Небесное значение – Сатурн. Особо-таинственное значение – смерть и возрождение.

14. Нун. Числовое значение — 50. Таинственное значение – плод. Каббалистическое значение – абсолют. Энергетическое значение – сила знаний. Символьное значение – человеческое начало. Особое значение – сила познания. Божественное значение – умеренность. Интеллектуальное значение – движение. Вещественное значение – подвижность. Небесное значение – водолей. Особо-таинственное значение – гармония сочетаний.

15. Самех. Числовое значение – 60. Таинственное значение – змея. Каббалистическое значение – прогресс. Энергетическое значение – сила творчества. Символьное значение – рок. Особое значение – движение вперёд. Божественное значение – сокровенная наука (сокровенное — т.е. тайное, сокрытое). Интеллектуальное значение – красноречие. Вещественное значение — рок. Скрытое значение – сила, могущество, агрессия. Небесное значение – Марс. Особо-таинственное значение — магический змей (жезл Моше).

16. Айн. Числовое значение — 70. Таинственное значение – материальная связь. Каббалистическое значение – тайна Энергетическое значение – магическая сила.

17. Пэ. Понятие — устная передача знания. Смысл названия буквы — рот. Форма — голова в профиль с открытым ртом. Число — 80. Пространство — Меркурий. Время — четверг. Человек — левое ухо. Качество — власть. Архетип — Аарон. Канал — от Гебура к Ход.

18. Цади. Понятие — вера праведника. Смысл названия буквы — праведник; сторона, бок; охотиться. Число — 90. Пространство — Водолей. Время — месяц шеват. Человек — верхняя часть желудка. Качество — вкус. Архетип — Асир. Канал — от Гебура к Тиферет.

19. Коф. Понятие — парадокс святости, отчуждение трансцендентной божественной жизненной силы материальной сферой. Смысл названия буквы — обезьяна; окружать; касаться; сила. Число — 100. Пространство — Рыбы. Время — месяц адар. Человек — селезёнка. Качество — смех. Архетип — Неффалим. Канал — от Бина к Хесед. Вездесущность — искупление павших искр.

20. Рэш. Понятие — способность начать процесс исправления ейш (вещественности) Мироздания. Смысл названия буквы — голова, начало; бедный человек. Форма — затылок, видимый в профиль. Число — 200. Пространство — Сатурн. Время — пятница. Человек — левая ноздря. Дар — безмятежность. Архетип — Иосиф. Канал — от Тиферет к Йесод.

21. Шин. Понятие — колышущаяся, как пламя, изменчивость всех вещей происходит из вечного и неизменного Источника. Смысл названия буквы — зуб; год; изменение; безмятежность; спать; учить; два; острый. Форма — три штриха Вау поднимаются, как языки пламени, из общей исходной точки. Число — 300. Пространство — небо. Время — лето. Человек — голова. Качество — любовь, проявляющаяся как огонь. Архетип — Машиах Бен Йосеф. Канал — от Хохма к Бина.

22. Тав. Понятие — отпечаток, который вера в вездесущность бога оставляет на человеке; сверхсознательный опыт. Смысл названия буквы — знак; отпечаток; код. Форма — штрих Далет, как бы ставящий печать сверху на штрих Нун. Число — 400. Пространство — Юпитер. Время — суббота. Человек — рот. Качество — милость. Архетип — Давид. Канал — от Йесод к Малхут.

Древнееврейский язык относится к семитской группе языков, в которую входят также (финикийский, арамейский, арабский, и др.). Впоследствии греки заимствовали письмо у финикийцев, а уже от греческого алфавита произошли латиница и кириллица/глаголица. Письменность на еврейском языке является одной из первых на земле. Предполагается что первые тексты вошедшие в Ветхий завет были датированы 1200 г. до н.э. Первая же письменность на этом языке зародилась в середине II-го тысячелетия до н.э.

В силу того, что писали тогда преимущественно на камне путём выбивания знаков каким-либо заострённым предметом удерживаемым левой рукой и ударами молотка зажатого в правой руке – писать было проще не с лево на право, а с права на лево. При этом не было разделения на заглавные и строчные буквы. Также, учитывая несовершенство и сложность письма – выбивались только буквы соответствующие согласным звукам. Например, слово “Человек” при такой системе письма было бы записано как “КВЛЧ”, а слова “Дом”, “Дома”, “Дама” были бы записаны одним и тем же образом – “МД”. Навык же правильного чтения текстов передавался изустно.

С середины I тыс. н.э. еврейские учёные (масореты – от еврейского слова “масора”, что значит предание) стали обозначать гласные с помощью особых диакритических значков, проставленных в библейском тексте. Общепринятой стала Тивериадская система обозначения гласных, получившая своё имя от города Тиверии на берегу Геннисаретского озера, где жили наиболее известные масореты (VIII-X вв.).

До конца I в.н.э., как показывают свитки Мёртвого моря, разные рукописи Библии сильно отличались друг от друга. С конца I в.н.э. все еврейские общины, где бы они не находились, стали пользоваться списками Библии почти тождественными друг другу - по крайней мере в том, что касается согласных букв.

Когда в XVI в., под влиянием гуманизма и Реформации, среди ученых христианской Европы пробудился интерес к древнееврейскому языку, им пришлось столкнуться с серьёзной проблемой. Оказалось, что в разбросанных по всему миру еврейских общинах сложились непохожие друг на друга традиции чтения священных текстов. Доминировали в то время ашкеназская и сефардская. Основанное на сефардской традиции произношение древнееврейских звуков (Рейхлиновое чтение) стало общепринятым в европейских университетах. Эта же фонетика была положена и в основу фонетики возрождённого в XX в. иврита.

Обозначение согласных букв на письме (в скобках указывается вариант написания символа находящегося в конце слова):

Написание Произношение

א -

בּ Б

ב В

גּ Г

ג Г

דּ Д

ד Д

ה Х

ו В

ז З

ח Х

ט Т

י Й

ךּ) כּ) К

ך) כ) Х

ל Л

ם) מ) М

ן) נ) Н

ס С

ע -

ףּ) פּ) П

ף) פ) Ф

ץ) צ) Ц

ק К

ר Р

שׂ С

שׁ Ш

תּ Т

ת Т

Обозначение гласных на письме на примере буквы בּ. Стремясь сохранить неизменным основной текст Писания, масореты обозначали гласные различными комбинациями чёрточек и точек под и над буквами:

Написание Произношение

בִּ И

בֵּ Е

בֶּ Е

בַּ А

בָּ А или О

בֹּ О

בֻּ У

בְּ Е

בֱּ Е

בֲּ А

בֳּ О



Еврейское письмо является атрибутом иудаистической религии, новизна которой заключалась в четком обозначении принципа монотеизма и в историзации легендарного прошлого. Священные книги иудаизма – «Тора» תּוֹרָה (первая часть Библии (הַסְּפָרִים, ха-сфарим, букв. «книги») – Пятикнижие (חֲמִשָּׁה חֻמְשֵׁי תּוֹרָה хамишша хумшей Тора, букв. «Пять разделов Торы»), которое было воспринято христианством и исламом); תַּלְמוּד «Талмуд», состоящий из двух частей: מִשְׁנָה «Мишны» (толкование правовых норм «Ветхого Завета», составленное во 2 в. до н.э.- 2 в.) и גְּמָרָה «Гемары» (толкование «Мишны»). Почитаются также апокрифические апокалиптики (Апокалипсис Баруха, Четвертая книга Ездры, Книга Еноха), а также агады (сказания), запечатленные в мидрашах (толкованиях на библейские тексты) и таргумах.





здравствуй shelom - שלום

До свидания shelom - שלום

поздравления mezel ṭov / verekhot - מזל טוב / ברכות

сожалею metseṭe'er - מצטער

в самом деле veamet / memesh - באמת / ממש



Числа

номера mesefereym - מספרים

один aẖet - אחת

два sheteym - שתים

три shelosh - שלוש

четыре areve' - ארבע

пять ẖemesh - חמש

шесть shesh - שש

семь sheve' - שבע

восемь shemoneh - שמונה

девять teshe' - תשע

десять esher - עשר

одиннадцать aẖet 'eshereh - אחת עשרה

двенадцать sheteym 'eshereh - שתים עשרה

тринадцать shelesh 'eshereh - שלש עשרה

четырнадцать areve' 'eshereh - ארבע עשרה

пятнадцать ẖemesh 'eshereh - חמש עשרה

шестнадцать shesh 'eshereh - שש עשרה

семнадцать sheve' 'eshereh - שבע עשרה

восемнадцать shemoneh 'eshereh - שמונה עשרה

девятнадцать teshe' 'eshereh - תשע עשרה

двадцать eshereym - עשרים

сотня meah - מאה

тысяча alef - אלף

миллион meyleyon - מיליון



количественные числительные

первый reashon - ראשון

второй sheney - שני

третий sheleyshey - שלישי

четвертый revey'ey - רביעי

пятый ẖemeyshey - חמישי

шестой sheysheyt - שישית

седьмой shevey'eyt - שביעית

восьмой shemeyneyt - שמינית

девятый teshey'eyt - תשיעית

десятый esheyrey - עשירי

одиннадцатый aẖeḏ 'esher - אחד עשר

двенадцатый sheneym 'esher - שנים עשר

тринадцатый shelosh 'esher - שלוש עשר

четырнадцатый areve'eh 'esher - ארבעה עשר

пятнадцатый ẖemeysheh 'esher - חמישה עשר

шестнадцатый sheysheh 'esher - שישה עשר

семнадцатый sheve'eh 'esher - שבעה עשר

восемнадцатый shemoneh 'esher - שמונה עשר

девятнадцатый teshe' 'esher - תשע עשר

двадцатый eshereym - עשרים



раз fe'em - פעם

дважды fe'emeym - פעמים





В древности евреями ( Древнееврейск. 'ибрим — дословно, вероятно: «происходящие из-за реки» (Евфрата?). ) первоначально называлась группа западносемит-ских племен, по-видимому, выселившихся в XVI — XIV вв. до п. э. из север-номесопотамскнх степей в Сирийско-Аравийскую полупустыню. Часть из них, отделившись от прочих, не позже начала XIII в. до н. э. осела к востоку и югу от Мертвого моря и, смешавшись с местным населением, создала здесь свои государства; перейдя к оседлости, жители этих государств (аммонитяне, моавитяне и эдомитяне, или идумеи) перестали причислять себя к евреям, а так продолжали называть себя обычно лишь люди из тех племен той же группы, которые долее других сохраняли образ жизни неоседлых скотоводов, — может быть, лишь с подсобным земледелием, игравшим незначительную роль. Эти племена пользовались самообозначением 'ибри, «еврей», главным образом в общении с иноплеменниками, между собой же чаше называли себя различными — более дробными или же сравнительно широкими — родо-племенными обозначениями. Среди потомков этих племен прочно держалось предание о том, что предки их переселились из Месопотамии через Палестину на территорию, контролировавшуюся египетскими фараонами, и должны были исполнять египетские строительные и другие повинности, пока не были выведевы в Синайскую пустыню вождем Моисеем. Поскольку такое предание пока не нашло ни древних письменных, ни археологических подтверждений, постольку мы должны считать его легендарным. Во всяком случае, к XIII в. до н. э. к югу и юго-востоку от Палестины из еврейских скотоводческих племен образовался племенной союз с общим культом бога Яхве, принявший название «Израиль» («бог сражается») (Богу Яхве, вероятно, поклонялись также идумеи; аммонитяне и моавитяне имели своих собственных богов-покровителей.) и начавший вторжение в Палестину с востока через реку Иордан (а может быть, также и с юга, от Синая). Впервые в письменных источниках этот племенной союз упомянут в победной надписи фараона Мернептаха (конец XIII в. до н. э.); он обозначен как уничтоженный, по-видимому, уже к западу от Иордана.

Археологически доказано, что в XIII — XII вв. до н. э. имели место войны между вторгшимися с востока племенами и городами-государствами местных, тоже западносемитских жителей Палестины — ханаанеев. Как об этом рассказывало и древнееврейское предание, многие ханаанейские города (например, Иерихон, Хацор и др.) были разрушены. По-видимому, завоеватели встретили здесь и некоторые племена, близко родственные им по языку и традиционным родословиям и сходные по своему социально-хозяйственному строю, но поселившиеся в стране уже раньше; их они вобрали в свой племенной союз. Последний и сложился в своем традиционном составе, видимо, уже внутри Палестины, в XII — начале XI вв. до н. э. (он состоял из «двенадцати колен Израиля» или, вернее, из одиннадцати племен и одной специально посвященной культу союзного бога Яхве родоплеменной группы — левитов). В ходе первых войн и разрушения городов одна часть оседлых местных жителей — горожан и крестьян — погибла, другая — подчинилась вторгшимся племенам под условием дани и повинностей; но несомненно, что после первоначального периода непримиримой вражды наступил мир, и немалая часть тех же местных жителей (ханаанеев) влилась путем браков, усыновлений и иначе в состав племен-завоевателей, постепенно перешедших к оседлости. Классический древнееврейский язык I тыс. до н. э. являет черты смешения западпосемитских говоров двух разных групп, из которых один можно отождествить как язык скотоводов Сирийско-Аравийской полупустыни II тыс. до н. э., а другой — как язык ханаанеев. Процесс слияния был ускорен тем, что с XII века всему палестинскому оседлому населению без различия приходилось обороняться от набегов других семитских племен из пустыни, с востока и с юга,— кочевников, одомашнивших верблюда, а потому более подвижных, чем были до них еврейские племена. Но, несмотря на постепенное этническое смешение, еще долго население городов и долин слыло по преимуществу ханаанейским, а население, осевшее на Палестинском нагорье и освоившее его под земледелие,— по преимуществу израильским.

Но и перейдя к оседлости, израильтяне в Палестине все еще продолжали жить родовым строем и управляться вождями — «судьями» (шофетим). Лишь к концу XI в. до н. э. создается Израильское царство в ходе борьбы с попытками завоевания всей страны заморским народом филистимлян, осевшим в начале XII в. до н. э. на побережье, от района севернее нынешнего Тель-Авива и вплоть до Газы на юге.

Первые попытки создания царства были сделаны Гидеоном, затем Саулом; но прочная государственность на рабовладельческой основе была создана Давидом и его сыном Соломоном (конец XI — первая половина X в. до н. э.). Соломон впервые построил богу израильского племенного союза, Яхве, храм в Иерусалиме: ранее ему был посвящен лишь шатер — «скиния», содержавшая особый ларец — «ковчег завета», который считался земным местопребыванием незримо присутствующего во всем мире божества.

Однако уже при преемнике Соломона повое государство в результате народного восстания распалось на два царства — Израильское на севере Палестины и в Заиорданье и Иудейское на юге Палестины. Из «двенадцати колен Израиля» в составе Иудейского царства осталось племя Иуда, часть левитов и небольшие группы из еще двух племен; в то же время в племя Иуда влились значительные местные иноплеменные группы. Между тем в 722 г. до н. э. Израильское царство было завоевано и уничтожено Ассирией, жители его были выселены и навсегда бесследно растаяли среди разноязычного населения Ближнего Востока; таким образом, единственными представителями древнего еврейского народа того времени остались иудеи — в это время так стало обозначаться все вообще население южного, Иудейского царства, каково бы ни было его происхождение.

Период X — VII вв. до н. э. был в Израильском, а затем Иудейском царстве порой бурного развития классовых отношений, обогащения аристократии — «мужей достойных» (гибборе хайил) 1 и одновременно порой обнищания, а затем и закабаления рядовых земледельцев. Это вызвало к жизни так называемое пророческое движение. «Пророками» первоначально назывались неофициальные жрецы или волхвы, составлявшие особую корпорацию; их наименование перешло к новым религиозно-политическим проповедникам.

«Пророки», полностью оставаясь на почве безраздельно господствовавшего в древности рабовладельческого мировоззрения, идеализировали родовое прошлое, как это характерно для социальных движений эпохи рабства; поэтому они осуждали угнетение лишь массы рядовых свободных (но не рабов) и сопутствовавшие ему общественные бедствия — долговую кабалу, обращение в рабство полноправных членов иудейско-израильских общин и принудительную скупку земли у должников кредиторами; так, в одной из проповедей «пророка» Исайи (5 : 8, 15) говорится:

«Горе прибавляющим к дому дом,

Тем, кто поле соединяет с полем,-

Пока вовсе не станет места,

Чтоб они одни остались посреди земли!

И унижен был человек, и низко пал муж,-

Но будут опущены очи гордецов!»

(Ср. также: «Так говорит Яхве:

«Из-за трех прегрешений Израиля, из-за четырех

Я не стану отвращать его беду:

Из-за продажи праведника за серебро

И бедняка - за пару сандалий!» («Книга Амоса», гл. 2 : 6). )

Поскольку и в завоеванных, и в окружавших Палестину ханаанейских городах-государствах (в частности, в Финикии) классовый антагонизм развился гораздо раньше, чем у недавно перешедших к оседлости племен, постольку «пророкам» и их сторонникам представлялось, что социальное угнетение явилось лишь следствием культурного смешения израильтян с местным населением; в их религиозно-окрашенном мировоззрении это смешение вопринималось прежде всего как поклонение «чужим богам», помимо главного бога племенного союза — Яхве (это имя рано — хотя точно не известно, когда именно,— было табуировано, и было предписано заменять его словом «Господь»). Под «чужими богами» понимались прежде всего ханааней-ские боги, в том числе финикийские, но также боги аммонитян и моавитян и восточных семитов — ассирийцев и вавилонян. Однако при очень близком этническом и языковом родстве евреев с другими семитскими народами вряд ли в то время было на самом деле возможно установить, каких божеств следовало считать исконно ханаанепскими и культы их — нововведением у евреев. Во всяком случае, не подлежит сомнению, что евреи искони и, по крайней мере, до V в. до н. э. поклонялись не только Яхве, но и другим божествам, и эти божества не обязательно были заимствованными у какого-либо иного народа.

Пока существовало северное, Израильское царство, «пророческое движение» имело в нем мало практических успехов (Из сохранившихся произведений к северному царству относятся, по-видимому, «Книга Осии» и часть источников Пятикнижия и исторических книг; возможно северное (израильское) происхождение «Книги Наума», части стихов «Песни песней» и т. п. См. об этих сочинениях ниже.). Между тем борьба, начатая против сельской аристократии,— а она главным образом и пыталась эксплуатировать своих более бедных соплеменников,— естественно, выливалась в борьбу против местных святилищ, которые были идеологической опорой аристократии. Поэтому «пророки» стали выступать против местных центров богослужения, даже если они были посвящены самому богу Яхве: законным был признан только культ в Иерусалимском храме. Это обеспечило «пророческому движению» поддержку царей Иудейской монархии, сидевших в Иерусалиме и увидевших в «пророках» союзников в борьбе с аристократией местных общин: находясь вне влияния дворца и столичных властей, аристократия, видимо, стремилась к максимальной независимости.

Вначале в Израильском и Иудейском царстве не отрицалось само бытие других божеств, помимо Яхве, однако «пророки» настаивали на обязательности «договора» («завета»), якобы заключенного между Яхве и израильским племенным союзом; по этому «завету» Яхве обязался будто бы вручить израильским племенам «землю обетованную» в Палестине, а члены племенного союза были за это обязаны поклоняться исключительно одному Яхве, богу «ревнивому», жестокому и свирепому, и выполнять ею предначертания, переданные через легендарного Моисея и пророков. Логика спора и борьбы с противниками очень скоро привела «пророков» к провозглашению Яхве вообще единственным настоящим богом и, таким образом,— к монотеизму.

Движение «пророков» было в высшей степени противоречивым. Выступая против главнейших социальных зол эпохи, разоблачая многие отталкивающие суеверия и впервые пытаясь внести этическую струю в примитивные магиче-скя-ритуалистические верования древности (например, именно Исайе принадлежит знаменитый призыв «перековать мечи на орала»), они в то же время принимали как нечто раз навсегда данное антагонизм рабовладельцев и рабов, поддерживали своим авторитетом монархию, все более стремившуюся к деспотизму, фактически проповедовали изоляцию своего народа от окружающих культур и явились едва ли не первыми в древности поборниками нетерпимости. Некоторые из книг, ставших идеологическим орудием движения на его поз днем этапе —как, например, «Книга Чисел», «Второзаконие»,— объявляли жесточайшее истребление ханаанеев религиозным долгом народа Яхве,—• правда, задним числом, так как к VIII — VII вв. до н. э. ханаанеев, как особой от евреев народности, в стране, видимо, уже не было. Тем не менее именно это служило потом оправданием средневековых религиозных войн в христианском мире и образцом для учения о «священной войне» в мусульманстве.

Начиная со второй половины VIII в. до н. э. религиозно-политические речи «пророков» стали записываться. Из более ранних памятников древнееврейской устной и письменной литературы, о былом существовании которых мы иногда знаем, а иногда догадываемся, до нас дошло немногое. К IX—VIII вв. до н. э. восходят компилированные из нескольких более ранних источников книги «Бытия», «Исход», «Левит»н«Чисел», излагающиеыифическуюилегендарн>ю историю мира и израильских племен в духе концепции «завета» израильтян с богом Яхве и содержащие также юридические и религиозно-этические законы и правила,— например, знаменитые «десять заповедей»; эти книги приписаны легендарному Моисею, но предполагают уже оседлое с} шествование народа, которому адресованы их поучения. Примерно к VII и отчасти к началу VI в. до н. э. относятся исторические книги («Иисуса Навина», «Судей», «I— IV Книги Царств»,— иначе «I — II Книги Самуила» и «I — II Киши Царей»), излагающие историю Палестины с XIII по начало VI в. до н. э. главным образом с точки зрения выполнения или невыполнения народом и царями предполагаемых предписаний Яхве. В 622 г. дон. э., при перестройке Иерусалимского храма при царе Иосии, была «найдена» «Книга Второзаконие», подытоживавшая учение «пророков»; она была тоже приписана Моисею и вместе с первыми четырьмя «Книгами Моисеевыми» составила Пятикнижие, или Тору, наиболее почитаемую часть иудейского Священного писания, получившую значение свода религиозных догматов.

К периоду «царств» (X — начало VI вв. до н. э.) относится часть дошедшей до нас древнееврейской культовой лирики (псалмы); все они без разбору позже приписывались царю Давиду. Еще старше некоторые сохраненные в прозаических книгах отрывки дружинного эпоса и других песнопений времени племенного союза; самым древним считается эпический отрывок «Песнь Деборы» («Книга Судей», гл. 5) конца XII в. до н. э.

В 597 г.дон. э. Иудейское царство было завоевано Навуходоносором II,царем Вавилона; значительная часть иудеев была переселена в 586 г. до н. э. в Вавилонию, но здесь они не были обращены в рабство и сохранили между собой идеологические связи. Здесь продолжалась деятельность «пророков»; наиболее значительный из них, Езекиил, выдвинул религиозно-утопическую идею восстановления Израиля как теократического государства с центром в Иерусалиме. В конце VI в. до н. э. персидские цари Ахемениды, завладевшие Вавилонией и всем Ближним Востоком, из стратегических соображений решили восстановить и укрепить разрушенный Иерусалим и позволили пленным иудеям вернуться туда и отстроить храм Яхве. Создалась самоуправляющаяся храмово-городская иудейская община, для членов которой догма Торы и учения пророков были обязательными; но в эту общину не были приняты многие из остававшихся после «вавилонского пленения» в Палестине, а также новые поселенцы, успевшие здесь появиться; они составили отдельную общину самаритян. Все социальные бедствия, выпадавшие до тех пор или впоследствии на долю иудеев, отныне приписывались каким-либо их отступлениям от буквы Торы в этическом и особенно в ритуальном отношении, что явилось причиной ритуалитически-буквалистского характера, который приняла иудейская религия. В то же время, во избежание подобных отступлений в будущем, всему мужскому населению было вменено повседневное изучение Торы. Грамотность среди народов древности была вообще распространена значительно шире, чем в эпоху средневековья, евреи же пронесли традицию грамотности, как часть предписанной религиозной догмы, даже и сквозь средневековье.

К периоду «вавилонского пленения» и последовавшему затем периоду «второго храма» относятся, помимо поздних пророческих книг («Книга Езе-киила» и несколько более мелких (Из них «Книга Ионы» и, видимо, «Книга Иоиля» приписываются деятелям пророческого движения, в действительности жившим еще в VIII в. до н. э. и северном царстве. ) ), также целый ряд литературных произведений различных других жанров: «Плач» о падении Иерусалима, приписанный пророку Иеремии, исторические «Книга Эзры» и «Книга Неемии», а также новый, идеологически сильно переработанный вариант истории Израильского и Иудейского царств («I — II Книги Хроник», иначе «Паралипоменон»), дальнейшие образцы религиозной и религиозно-публицистической лирики и богослужебных текстов (псалмы), несколько прозаических повестей (не исключено что древнейшая из них — «Книга Руфь» — может относиться еще к концу допленной эпохи), собрание религиозно-политических аллегорий («Книга Даниила»), собрание пословиц и афоризмов, нравоучительная поэма — «Книга Иова», замечательный образец древневосточного философствования — «Книга Экклесиаст»; в это же время был составлен сборник любовной и свадебной лирики — «Песнь песней», хотя отдельные части его восходят, видимо, еще к IX — VII вв. до н. э.

Иудейская храмово-городская община в Иерусалиме была вовлечена в бурные события, последовавшие за покорением Востока Александром Македонским в конце IV в. до н. э. и созданием великих эллинистических держав Птолемеев и Селевкидов. В течение III — II вв. большие группы иудеев подверглись выселению в Египет (Александрию), Сирию и Армению. В борьбе с Селевкидской монархией во II — I вв. до н. э. создалось новое Иудейское царство, основанное династией Маккавеев, или Хасмонеев, но их преемники были вынуждены отдаться под власть римлян; II в. до н. э.— II в. н. э. были в Палестине периодом острейшей классовой борьбы и новых идеологических исканий; возникают различные иудейские секты, например, секта ессеев, осуждавшая официальное иудаистическое учение (фарисеев) и проповедовавшая аскетизм и имущественное равенство; эта секта теперь хорошо известна по знаменитой находке ее рукописей в пустыне у Мертвого моря. Иудейской сектой было вначале и христианство, лишь позднее отделившееся от иудаизма и противопоставившее себя ему.

Два восстания против римского владычества (66—70 гг. н. э. и затем — 132—135 гг. н. э.) привели к разрушению «второго» Иерусалимского храма и к окончательному выселению иудеев из Иерусалима; многие переселились в различные концы Римской империи или бежали в Месопотамию, в царство парфян; началась нора «Диаспоры», или рассеяния; хотя начальный период диаспоры все еще относится к эпохе древности, однако сочинения, созданные в это время, ближе уже к средневековой литературе и в настоящем томе не представлены.

II

Начиная с эпохи «второго храма» духовная жизнь евреев стала регулироваться и направляться знатоками Писания — книжниками, представленными в специальном духовно-административном органе (великом совете, позже — в синедрионе). Богослужение совершалось только в Иерусалимском краме, а в других местах существовали лишь молитвенные собрания (синагоги); они получили особое значение после падения «второго храма»: ведь, согласно религиозной догме иудаизма, впредь до восстановления единственно законного Иерусалимского храма подлинное богослужение считалось невозможным. Тогда же власть синедриона была заменена авторитетом отдельных вероучителей — раввинов. К этому времени превращение религии иудеев в веру, основанную на письменной догме и официально регулируемую, привело к созданию канона Священного писания. Это чрезвычайно затрудняет объективное изучение памятников древнееврейской литературы: споры вокруг них слишком легко превращаются из научных во вненаучные; одни настаивают на достоверности и неповторимой ценности каждого «боговдохно-венного слова Писания», другие столь же решительно в полемическом рвении отрицают за этими памятниками какие бы то ни было исторические и художественные достоинства. Для более ясного изложения этого трудного вопроса необходимо остановиться на составе канона.

Явление циклизации и канонизации памятников письменной литературы было уже и раньше известно Древнему Востоку п не обязательно связывалось с религиозной догмой. Так, вавилонские писцовые школы тоже имели своп своды рекомендуемых к чтению произведений; эти своды составлялись не только исходя из идеологической ценности данных произведений с позиции господствовавшего мировоззрения, но и из чисто практических и педагогических соображений; вавилонский «канон» не был, однако, вполне замкнутым. Иудейские книжники эпохи «второго храма» и более позднего времени, конечно, подходили более строго к отбору круга чтения верующих (то есть, в условиях того времени, всего населения). Отбирались в первую очередь такие книги, где излагаемые идеи позволяли объявить, что автор был вдохновлен богом,— такие, где прямо пропагандировалась монотеистическая религиозная догма иудаизма, в том виде, как она сложилась ко времени поздних «пророков»; во вторую очередь отбирались книги, по крайней мере, не противоречащие догматам иудаизма и, с точки зрения иудейских книжников, достаточно нравоучительные. Однако догматический авторитет признавался только за пятью книгами Торы.

Все литературные произведения хотя и подвергались благочестивому редактированию, однако не до такой степени, чтобы любой ценой достигать устранения противоречий; так, несмотря на то, что версия истории Израильского и Иудейского царств, излагаемая в художественно слабых, но значительно более благочестивых по духу «Книгах Паралипоменон», с фактической стороны серьезно расходится с версией более древних «Книг Царств», однако в канон попали и те и другие.

Круг одобренного чтения в основном сложился к концу III в. до н. о.; евреи Александрии, сохранившие иудейскую религию, но утерявшие древнееврейский язык, сочли необходимым перевести соответствующие произведения на греческий; этот перевод (II в. до н. э.), так называемая «Септуагинта», или «Библия семидесяти толковников», впоследствии воспринятая православным христианством, полностью включает и весь позднейший иудейский древнееврейский канон, окончательно установленный лишь в I в. н. э., но содержит также некоторые сочинения, впоследствии исключенные из еврейской Библии, главным образом из-за их поздней даты: действительная или (как в случае, например, «Книги Ионы», «Экклесиаста» и «Песни песней») мнимая древность произведения казалась гарантией их мудрости и боговдохновенностн; книги, явно более близкие к тогдашней современности, могли скорее казаться делом рук человеческих. Так из канона были исключены заведомо поздние книги: «Премудрость Иисуса, сына Сирахова», историческое сочинение — «I Книга Маккавеев», повести — «Книга Юдифь» и «Книга Товита» (хотя обе они выдавали себя за древние, но их эллинистическая дата очевидна), отрывки «Сусанна и старцы», «Бел и дракон» и др., введенные в «Книгу Даниила», и т. п..(К александрийской традиции восходят также некоторые другие дохристианские книги, иногда включавшиеся в христианскую Библию, но чаше относившиеся к числу апокрифов («Откровение Эзры», «Книга премудрости , Соломоновой», «Книга Варуха», «II Книга Маккавеев» и др.); большинство из них было написано александрийскими и другими эллинизованными евреями I по-гречески и относится, собственно, уже к греческой литературе. )

В окончательном виде иудейский канон, или Библия (греч. «Книги») делится на три части, различные по приписываемой пм «святости»: 1) «Пятикнижие Моисея», или Тора («Закон»): книги «Бытия», «Исход», «Левит», «Чисел» и «Второзаконие»; 2) «Пророки», куда входят исторические книги: «Иисуса Навпна», «Судей», «I — IV Царств» (иначе «I — II Киши Самуила» и «I — II Книги Царей») и сборники речей «великих» пророков — Исайи, Иеремии, Езекинла (в православной Библии сюда присоединяется и «Книга Даниила») и «малых» пророков — Осип, Иоиля, Амоса, Овадпи, Ионы («Книга Ионы» — не сборник речей, а повесть; см. о ней ниже.), Михея, Наума, Аввакума (Хабаккука), Софонии, Аггея, Захарин и Малахии (Такого пророка на самом деле никогда не существовало; автор этой книги так же, как частей «Книги Исайи» и «Книги Захарии», неизвестен. ); и, наконец, 3) «Писания» (В разных Библиях (иудейской, православной, католической, англиканской, лютеранской и т. д.) они размещены в различном порядке; мы перечислили их произвольно. ), куда относятся «Псалмы», «Притчи», поэмы «Книга Иова» и «Плач» (так называемый «Плач Иеремии»), сборник свадебной лирики — «Песнь песней», исторические «I — II Книги Хроник (Паралипоме-нон)», а также «Книга Эзры» и «Книга Неемии», посвященные построению «второго храма», повести — «Книга Руфь» и «Книга Эефирь», аллегорическая «Книга Даниила» и поэтические мудрствования «Экклеспаста». Не вошедшие в иудейское Священное писание кышн не обязательно запрещались для чтения: они лишь были объявлены не «боговдохновенными», причем это качество еще долго не признавалось частью раввинов и за книгами «Экклесиаст» и «Песнь песней». Но на практике исключение некоторых книг из канона привело к тому, что их перестали читать и переписывать в среде верующих евреев, и они сохранились только в составе христианской Библии, в греческих и других переводах.

Как уже упоминалось, все книги иудейской Библии входят также и в Библию христиан — в качестве Ветхого завета (то есть «древнего договора)), в отличие от Евангелий и других собственно христианских книг, ьак бы составляющих заключенный верующими с Христом Новый договор, или Новый завет ( Новозаветные книги написаны по-гречески и принадлежат к греческой литературе.).

Само собой понятно, что книги древнееврейской литературы, исключенные из канона, а тем более — доканонические, не соответствовавшие учениям «пророческого движения» или предшествовавшие ему, имели мало шансов сохраниться: в древней Палестине писали не клинописью на глиняных плитках, почти не разрушимых временем, а алфавитным письмом на папирусе или коже, для сохранения которых через тысячелетия требуются условия особой сухости климата и отсутствия существенных температурных изменений.

Так получилось, что почти все сохранившиеся памятники древнееврейской литературы дошли до нас только в составе тщательно отобранного религиозного канона Библии. Исключение составляют «Премудрость Иисуса, сына Сирахова», рукопись которой на древнееврейском языке была случайно найдена в начале нашего столетия, и сочинения бежавшей от мира секты ессеев, чудом сохранившиеся в тайниках сухих пещер пустыни у Мертвого моря; но эти сочинения, имеющие громадную ценность как памятники истории идеологии, как произведения публицистические и морально-этические, не относятся к области собственно художественной литературы. Книги же первоначально иудейской секты христиан почти с самого начала писались по-гречески.

Но принадлежность памятников древнееврейской литературы к определенному религиозному своду — Библии, к Священному писанию, — совершенно не означает, что они все целиком носят кулътовый характер. Уже из нашего изложения истории образования библейского канона видно, что он составлялся постепенно, из весьма разнородных элементов; и хотя каждое литературное произведение, получившее место в каноне, несет определенную идеологическую нагрузку, однако не каждое создавалось с самого начала в религиозных целях. Разумеется, многие произведения имели и изначально религиозный замысел; но если мы учтем, что на Древнем Востоке вообще никакой иной идеологии, кроме религиозной, еще не существовало, нам будет понятно, что и в такое произведение могли быть вложены весьма разнообразные социальные, политические и этические идеи, вплоть до идей самого широкого, общечеловеческого диапазона. Уже основные, имеющие догматическое значение религиозные книги Библии очень пестры по содержанию. Создавая свою историю мира и историю своего народа, неизвестные нам авторы Пятикнижия и исторических книг (особенно тех, которые, как, например, «Книга Судей», описывали ранний, догосударственный период) неизбежно должны были, независимо от идеологической, религиозной задачи, которую они себе ставили, черпать из главного, почти единственного существовавшего в то время источника исторических или мнимоисторических сведений. Этим источником могла быть только память народная, народный эпос, фольклор. Точно так же народная мудрость и народная песенная лирика лежат в основе таких книг, как «Притчи Соломоновы», «Песнь песней» и т. п. Народ три тысячи лет назад весь поголовно был верующим — стоит ли удивляться, что остатки народного творчества дошли до нас в составе религиозного канона?

Мы говорили сейчас об остатках устного народного творчества; но и литература чисто письменного происхождения, сохраненная в Библии, очень неоднородна. Здесь наряду с вещами, малохудожественными, на наш современный взгляд, вроде «Книги Чисел» или «Книг Паралипоменон», наряду с некоторыми частями «Книги Бытия» или «Книги Исход»,— на тот же наш современный взгляд, не только архаичными, но и примитивно-бесчеловечными,— наряду с фанатической нетерпимостью книг Эзры и Неемии,—мы встречаемся с некоторыми произведениями замечательных мастеров мысли и слова, оставивших неизгладимый след на всей европейской, а отчасти и мусульманской литературе и культуре.

В XX веке много внимания в науке было уделено вопросу о внешних влияниях па древнееврейскую литературу. В настоящее время паука пришла К тому выводу, что прямых заимствований в пей мало. Классическим примером является миф о потопе, несомненно, месопотамского происхождения; назвать другие столь же явственные примеры труднее; сейчас ясно, что либеральное немецкое протестантское богословие, видевшее повсюду заимствования из Вавилонии и Египта и в своем гинеркритицнзме бравшее под сомнение даже подлинность чуть ли по каждой фразы в Библии (не говоря уж об ее оригинальности), допускало сильные преувеличения. Конечно, есть схождения формально-жанрового характера с вавилонской литературой («Плач Иеремии», «Книга Иова») и с египетской литературой («Песнь песней»), есть схождения отдельных мифологических мотивов и образов с засвидетельствованными для других культур Древнего Востока, особенно Финикии, Угарита (тот же «Иов», некоторые псалмы, некоторые мотивы «пророческих» книг); есть даже дословные совпадения отдельных речений, сравнений, афоризмов; но все это лучше всего объясняется не заимствованиями, а тем, что и вавилонская, и финикийская, и древнееврейская, и древнеегипетская литературы черпали из одного общего фонда народной мудрости — фольклора народов древнего Ближнего Востока. Мы лучше всего поймем древнееврейскую («библейскую») литературу, если раз навсегда откажемся расценивать ее —• в позитивном или негативном смысле — как какое-то особое, уникальное, то ли боговдохновенное, то ли созданное намеренно для одурачивания народных масс «Писание», а будем рассматривать ее как то, чем она является,— одной из целого ряда литератур Древнего Востока, типологически с ними сходной, не более и не менее религиозной, чем другие, и в целом не более и не менее реакционной или прогрессивной, чем другие. Речь сейчас идет не о той политической и идеологической роли, какую Библия играла или играет в руках позднейших поколений (а роль ветхозаветных библейских книг была разной — от революционной в эпоху Крестьянской войны в Германии и нидерландской и английской революций, до крайне реакционной во многих других исторических ситуациях); мы говорим сейчас об одной из древних литератур в контексте истории древнего человечества,— времени, когда развитию производительных сил и мировой культуры соответствовал рост рабовладения и рабовладельческой идеологии, смотревшей еще вперед, в то время как народные массы оглядывались только назад, на мнимый «золотой век» первобытности.

Идейное содержание древнееврейской литературы эпохи царств и «пророческого движения» не имеет близких аналогий в современных ей соседних литературах, и о заимствовании здесь говорить не приходится; но в более общем смысле эта литература укладывается в рамки общей социально-этической проблематики древнего Ближнего Востока первой половины I тыс. до н. э. Относительно более близкие идейные переклички наблюдаются между древнееврейской литературой времени «вавилонского пленения» и послепленного периода — и кругом древненранских религиозно-философских идеи, В эпоху «мировой» персидской державы Ахеменидов (VI — IV вв. до н. э.) иудейский Яхве стал полуофициально (под названием «Бога небесного», отождествляться с иранским Ахурамаздой; не без влияния иранского зороастризма нарождались у евреев такие идеологические явления, как идея мессианизма (ожидания грядущего Спасителя; иранцы ожидали потомка Заратуштры, евреи — потомка царя Давида, который восстановит их государство), и как концепция дуализма н борьбы доброго и злого начал (у иранцев это была борьба Ахурамазды и Ангхромаиью, у евреев — Господа и Сатаны). Эллинистическая п вообще греческая философия и литература не оказали никакого заметного влияния на древнееврейскую литературу,— по крайней мере, поскольку речь идет о книгах, успевших попасть в библейский канон.

По своей форме дошедшие до нас произведения древнееврейской литературы можно отнести к числу стихотворных, ритмизованных прозаических, и прозаических в собственном смысле слова.

Древнееврейское стихосложение принципиально не отличалось от стихосложения других северносемитских народов (аккадцев, угаритян, финикийцев), а также древних египтян: оно было чисто тоническим, основанным на счете только логических ударений. Эпический стих «Песни Деборы» практически не отличается от стиха вавилонского эпоса (четыре ударения на стих с цезурой после второй стопы; число логически неударных слогов в принципе безразлично, но от него зависит убыстрение или замедление дикции сказителя, эпизодически появляются аллитерация и рифма). В связи с процессами языкового развития, протекавшими внутри древнееврейского языка, древнееврейское стихосложение отказалось от обязательного женского окончашы стихов и полустиший; это сделало стих как ритмическ>ю единицу менее устойчивым, более рыхлым; поэтому в древнееврейской поэзии гораздо чаще, чем в аккадской, применяются неравпостопные размеры, а грань между стихом и ритмизованной прозой становится еще более условной, чем у вавилонян . Стихами написаны, помимо уже упоминавшейся «Песни Деборы», некоторые отрывки в Пятикнижии и в исторических книгах (например, «Благословение Иакова», «Прощальная песнь Моисея», «Оплакиванпе царя Саула»), большая часть псалмов, в том числе и введенные в ткань других произведений (например, во «II Книге Царств», гл. 22, в «Книге Ионы»), вся «Песнь песней», важнейшие части «Книги Иова» и т. ш Последние два произведения приводятся нише в нашем собрании образцов древнееврейской литературы.

Из разделов нашего тома, посвященных литературе шумеров и аккадцев, читатель знает: на Древнем Востоке в течение III и II тыс. до н. э. признаком того, что автор словесного (устного или письменного) произведения ставил себе художественные задачи, была ритмизация его текста. И в древнееврейской литературе ритмическая проза долго занимала главное место. Важнейшие произведения ритмической прозы принадлежат к ораторскому искусству,— это проповеди «пророков». Речь «пророка» может спускаться до простой «разговорной» прозы, или, на вершине вдохновения, включать чисто стихотворные отрывки, или, наконец, быть почти чистыми стихами,— таковы экстатические проклятия североизраильского пророка Наума гибнущей Ни-невии, гнезду ассирийских завоевателей Ближнего Востока, таковы многие отрывки у Исайи, Иеремии, Езекиила, Софонии и других; но в основном эти речи — ритмическая проза. Из не-«пророческой» литературы «Кита Эккле-сиаст», также приведенная у нас, написана в ритмической форме, воспринимающейся как свободный стих.

Современному читателю речи «пророков» кажутся темными в своей богатой метафоричности, витиеватыми, порою мистическими; но своими первыми слушателями они так не воспринимались. Каждая «пророческая» проповедь была произнесена на политическую злобу дня и содержала прямые и часто грубые намеки на людей и события; сейчас, имея в своем распоржешш многочисленные египетские, ассирийские и вавилонские источники, современные этим проповедям, мы можем часто,— а если проповедь касалась международных событий, то почти в каждом случае,— указать и соответственное событие, и его точную дату, и ту конкретную политическую обстановку на Ближнем Востоке, на которую «пророк» намекает. Так выяснилось, между прочим, что в сборнике речей, называемом по традиции «Книгой Исайи», соединены проповеди, по крайней мере, двух, а скорее трех различных политических деятелей: первый жил в VIII — VII вв. до н. э., второй— в последней трети VI в. до н. э., третий (?),— может быть, еще позже.

Но, пожалуй, наибольшим художественным достижением древнееврейской литературы явилось создание художественной прозы в собственном смысле этого слова. Ее не знала ни вавилонская литература, ни древнеегипетская (последняя, вероятно, до середины I тыс. до н. э.) (Если египтологи обычно передают в переводе художественные произведения древних египтян обыкновенной прозой, то это объясняется тем, что письменность этого древнего народа была лишена средств для передачи гласных, а тем более ударений. Это скрадывает ритмический или стихотворный характер художественных произведений. Однако, как убедительно доказал Г. Фехт, вся египетская «проза» вплоть до первых веков I тыс. до н. э. - это либо чистые стихи, либо проза ритмизованная. То же, как мы видели, верно в отношении художественной литературы шумеров и вавилонян.). Неритмизованную художественную прозу впервые создали авторы древнееврейских исторических повествований. По строгому лаконизму художественных средств, по характерному приему скрытой передачи эмоции героев, только через их действия и лишь изредка в кратких афоризмах, — проза «Книги Судей» или «Книг Царств» напоминает исландские саги; и это не удивительно: перед нами типологически тот же этап развития литературы на грани родового и классового обществ, когда люди еще полны острых воспоминаний о героических фигурах догосударственного прошлого. Лучшими образцами древнееврейской прозы нам представляется рассказ о дружбе Давида и Ионафана, и особенно — великолепное лаконичное повествование о возвышении и гибели высокомерного североизраильского царя Ахава и его жены Иезавели, попиравших человеческие права своих подданных. Как и в исландских сагах, и в этих книгах художественное сюжетное повествование перебивается длинными родословиями, а на вершине напряжения — стихами или ритмизованными отрывками. В нашем сборнике исторический и мнимоисторический жанр в древнееврейской литературе представлен повествованием о потопе из «Книги Бытия».

Но, помимо исторических повествований, древнееврейская литература создала и еще один вполне оригинальный жанр (Аналогию ему представляет, но лишь до известной степени, египетская повесть I тыс. до н. о. типа цикла повестей о Петубасте, однако в Египте атот жанр, по-видимому, возник позже и вообще во многом отличен от древнееврейской повести; что касается более ранней египетской повествовательной литературы, как, например, «сказок» папируса Весткар, «Рассказа Синухе», «Речи красноречивого крестьянина», повести «Два брата» и т. п., то все они, несомненно, либо стихотворные, либо принадлежат к ритмизованной прозе. К ней же Г. Фехт относит и произведения автобиографического жанра в древнеегипетской литературе.) — это жанр короткой (Объем повести соответствовал нормальной величине одного папирусного или пергаментного свитка; отсюда общее название «свитки» (Мегиллот), применявшееся к «Книге Руфь», «Книге Эсфирь», а также «Книге Экклесиаст», «Плачу» и «Песни песней».) сюжетной назидательной повести; сюжет их прямо или косвенно связывается с отечественной историей создавшего их народа. Сюда относится в канонической еврейской Библии приведенная ниже «Книга Руфь», а также «Книга Эсфирь» и из неканонических произведений — «Книга Юдифь» и «Книга Товиа». Сюда же относится и «Книга Ионы». В библейском каноне она отнесена к «пророческим» по тому лишь формальному признаку, что ее герой выведен в качестве профессионального «пророка»: ораторских речей эта книга не содержит. (И. Дьяконов)

Происхождение и состав Библии

Греческое слово „та библиа" означает множественное число от слова >,библос" — книга. Библия — это целая библиотека древних идеологических, исторических и литературных памятников, созданных на Ближнем

Востоке на протяжении 15 веков (XIII в. до н. э. - II в. н. э.) десятками и сотнями известных или неизвестных авторов; сюда еще надо добавить редакторов и обработчиков этих книг в разных веках истории, вплоть до IV в. н. э.

Представители разных религий и конфессий (отдельных вероисповеданий одной и той же религии, в данном случае христианской) вкладывают в понятие „Библия" не одинаковое содержание.

Для представителей иудаизма Библия - это комплекс книг, написанных до нашей эры, отобранных как священные из прочей литературы комиссиями древнееврейских ученых-богословов и при этом сохранившихся до наших дней на древнееврейском языке. Таких книг 39. Эти 39 книг и их древнееврейский текст иудаиста-ми, а за ними и христианами объявляются каноническими, т. е. правильными, "богодухновенными". Но если для иудаиста этим и ограничивается вся Библия, то для христианина (православного и католика) эти 39 книг составляют лишь каноническую часть ветхозаветной (древнейшей) части Библии. Для него, кроме Ветхого завета, в Библии обязателен и наиболее важен еще и Новый завет — комплекс из 27 специфически христианских книг, написанных в I—II вв. н. э., дошедших до нас на эллинистическом греческом языке. Новый завет категорически отвергается иудаистами.

Если 27 книг Нового завета абсолютно едины для всех христиан, то во взглядах на Ветхий завет у христиан есть крупные разногласия.

Дело в том, что там, где в книгах Нового завета цитируется Ветхий завет, эти цитаты чаще всего приводятся по греческому переводу Библии III-II вв. до н. э., именуемому благодаря легенде о 70 переводчиках Септуагинтой (по-гречески — семьдесят), а не по древнееврейскому тексту, принятому иудаистами и именуемому учеными масоретским (по обществу древних еврейских библеистов-богословов, "упорядочивавших" священные для евреев рукописи). Древнейшие христианские церкви - восточные, православные, и западная, католическая, принимают Ветхий завет по тексту Септуагинты.

В дошедшей до нас на эллинистическом греческом языке Септуагин-те, во-первых, на 11 книг больше, чем в древнееврейском тексте, а во-вторых, ряд канонических книг имеют еще и греческие добавления к своему тексту. Православные включают эти 11 книг и вставки в остальные книги в Ветхий завет, но с примечанием, что они „дошли до нас на греческом языке" и являются неканоническими - душеполезными, но не "богодухновенными". Вставки в канонические книги они ставят в скобки или оговаривают примечаниями.

Католики же, доверившись Септу-агинте, приняли эти книги и тексты в свою Библию - раннесредневеко-вый латинский перевод Библии, канонизированный западными вселенскими соборами (именуется в науке Вульгатой), просто приравняли их к остальным каноническим частям и книгам Ветхого завета и признали в равной с ними степени „богодухновенными".

Реформация XVI в. н. э., отбросив многие нововведения католичества, отвергла и внесение в Ветхий завет не сохранившихся на древнееврейском языке книг и частей книг. Этому по сей день следуют лютеране, реформаты, англикане (англикане часть неканонических книг все же печатают в Библиях для чтения верующими) и все сектанты протестантского толка.

Обстоятельство это должны всегда иметь в виду наши пропагандисты. Библию сектантского или протестантского издания они могут употреблять в работе с любым ответвлением христианства, а Библию православную -только с оговорками. Для разговора с православными в ней годится все, для разговора с сектантами не следует касаться книг неканонических и неканонических вставок в книги канонические, стоящие в тексте в скобках. Эти тексты для сектанта не будут звучать, не будут являться „словом божиим".

Приведем в форме таблицы некоторые данные о библейских книгах у иудаистов, православных, католиков, протестантов и сектантов-христиан.

Новый завет священен только для христиан и имеет одинаковый для всех христианских направлений текст (не считая разных вариантов пунктуации и замены в некоторых изданиях устаревших слов русского языка более современными) и состоит из 27 книг.

Для самой религии эти библейские различия играют огромную роль.

Достаточно вспомнить о культе молитв за усопших в православии. Это целая индустрия, дающая церкви огромные доходы. Тут и отпевания, и панихиды 3-го, 9-го, 20-го, 40-го дня, в день ангела усопшего, в годовщины смерти, тут и парастасы, поминовения за. литургией, сорокоусты, родительские субботы и радоница и многое другое. А у протестантов и сектантов молитв за усопших, вымаливания им прощения грехов нет. Обусловливается это различие принятием ими лишь канонических книг Библии. В канонической части Библии указаний на полезность или необходимость молитв за умерших нет. Зато во Второй книге Маккавейской (гл. 12, ст. 39-45), приемлемой в качестве неканонической только православными (и как канонической еще и католиками), есть прямое утверждение и похвала обряду молитв во оставление грехов усопших. Так весьма основательные разночтения Библии отражаются в вероучениях отдельных вероисповеданий.

Помимо книг, входящих как в каноническую, так и в неканоническую часть Библии, существовало и существует много произведений, примыкающих по своему содержанию к Библии.

Древнееврейские имена

Еврейскими именами принято называть те, что берут свое начало в еврейских источниках и языках – иврите, идише и прочих. Большинство имен основывается на различных толкованиях Библии. Однако с тех времен, когда Талмуд и Библия не играли еще той важной роли, которую обрели сегодня, у евреев было распространено заимствование имен. Так появились имена, образованные от слов древнееврейского языка, - Менуха, Нехама, Меир. От вавилонян пришло имя Мордехай, от халдеев – Атлай и Бебай. Во времена греческого владычества стали распространены греческие имена. Наибольшую популярность тогда получило имя Александр, позднее преобразовавшееся в Сендер. Традиция заимствования имен сохранилась и по сей день. Евреи, живущие в различных странах, часто в качестве второго имени берут имена, характерные для данной местности и созвучные с основным именем. Например, грузинские евреи могут брать такие имена: Ицхак – Ираклий, Гешрон – Гурам. Среднеазиатские евреи употребляют таджикские имена или древнееврейские с добавлением к ним таджикского словообразовательного компонента. Так образуются имена, которые больше нигде не встретишь - Рубенсиви, Боводжон, Эстермо. В еврейской традиции принято при рождении давать мужчине руф номэн – имя, которым вызывают в синагоге, поминают в молитвах. Обычно руф номэн – это имя из еврейской Библии или Талмуда. Используется оно чаще всего в культовых церемониях, а в прочих случаях евреев называют по имени матери. От этого среди евреев так много фамилий, произошедших от женских имен. Детей часто называют в честь старших родственников. Делается это в соответствии с представлением о Книге жизни, в которую вписываются все люди. Такая традиция приводит к тому, что небольшое количество имен в семье передаются из поколения в поколение. В разных направлениях иудаизма могут быть разные представления о том, в честь каких родственников – живых или умерших – можно называть ребенка. Но в любом случае евреи верят, что ребенку, названному в честь знаменитого представителя его рода, перейдут его качества, и младенец будет находиться под его покровительством. Помимо основного имени – руф номэн – у евреев принято давать ребенку и второе, светское имя. Раньше оно давалось по созвучию, по смыслу или исходя из благословения Иакова. Однако сегодня все большую роль приобретает простая прихоть родителей. Большая часть вторых имен заимствована из других языков. Например, Хаим-Виталь означает «жизнь» на иврите и латыни. Имя Хаим имеет отдельную историю. Когда-то это имя давалось больным в магических целях, дабы обмануть Ангела Смерти. Наиболее активно заимствовались женские имена. Объясняется это тем, что женских имен в Библии не так много, кроме того женщины не принимали участия в религиозных церемониях, а потому двойные имена им были необязательны, хотя и встречались. Так в идише появились женские имена, взятые и других языков, Либе – «любимая», Голде – «золото», Хусни – «прекрасная». Также у евреев были распространены славянские женские имена – Злата, Добра, Чарна. Второе имя использовалось как обиходное и бралось, как уже было отмечено, из языка окружающего народа. Часто такие имена переводились на древнееврейский язык, или, наоборот, адаптировалось к местному языку. Получалось, что одно и то же имя в разных странах звучало по-разному. Например, английское имя Грейс в Германии превратилось в Крессл, а Катарина у евреев, живущих в Австрии, стало звучать Трайне, а у живущих в Голландии — Трайнтье. Возникновение чужих имен обусловлено двуязычием. Так живущие в Греции евреи могли заменить свое имя на «равнозначное» греческое. Например, Тоби, означающее «лучший», становился Аристоном, а Матитья, «Божий дар», — Теодором. В мусульманских странах в качестве вторых использовались традиционно мусульманские имена - Абдалла, Гассан, Темин и прочие. Некоторые имена имеют тесную смысловую связь. Это имена и прозвища, которые дал патриарх Иаков своим детям, благословляя их. В качестве самого распространенного примера можно привести имена Лейб и Иегуда, получившие свою связь благодаря словам Иакова « Младый лев Иегуда». Такие имена могут заменять друг друга в различных ситуациях. Часто такую же взаимозаменяемость приобретают имена, имеющие один и тот же перевод с идиша и древнееврейского, например, Зеэв-Вольф (оба «волк»), Дов и Бер (означают «медведь»). Существует также небольшая группа имен, произошедших от традиционных еврейских праздников, например, Песах. С течением времени появлялись новые имена. Они либо переводились с идиша и ладино, либо просто изобретались. К последним можно отнести Илан, означающее «дерево» и Оз, означающее «сила». Также детям стали давать языческие семитские имена или необычные библейские, не используемые религиозными евреями. Некоторые имена образовались благодаря поверьям. Например, имя Алтер или Олтер буквально означает «старик». Когда-то так называли любого младенца в течение его первого месяца жизни, чтобы оградить его от опасностей со стороны злых духов. Постепенно это иносказание превратилось в обычное имя, однако ему всегда сопутствует второе.

Список еврейских имен: Авраам, Ада, Адам, Аза, Аким, Алан, Алана, Алиса, Алия, Амалия, Амира, Анна, Арам, Ариана, Вадим, Вета, Галия, Давид, Далида, Дана, Даниил, Данислав, Даниэла, Дара, Джеймс, Джереми (Иеремия), Джозеф, Дина, Ева, Елизавета, Елисей, Ефрем, Жанна, Жозефина, Захар, Злата, Иисус, Илья, Иоанна, Исаак, Исаакий, Исмаил, Итан, Ким, Лилия, Лиора, Лия, Магда, Магдалeна, Марианна, Мария, Марта, Марфа, Матвей, Мирра, Михаил, Назар, Наоми, Осип (Иосиф), Равиль, Рамон, Ранель, Рафаэль, Римма, Рубен, Савва, Савелий, Самуил, Сара, Серафима, Сусанна, Тамара, Томас, Шелли, Эвелина, Эвита, Элеонора, Элиана, Элина, Элла, Эльвина, Эмма, Этери, Яков, Ян.

Компания Е-Транс оказывает услуги по переводу и заверению любых личных документов, например, как:

  • перевести аттестат с древнееврейского языка на русский язык или с русского языка на древнееврейский язык с нотариальным заверением; перевод аттестата с древнееврейского языка на русский язык или с русского языка на древнееврейский язык с нотариальным заверением;
  • перевести приложение к аттестату с древнееврейского языка на русский язык или с русского языка на древнееврейский язык с нотариальным заверением; перевод приложения к аттестату с древнееврейского языка на русский язык или с русского языка на древнееврейский язык с нотариальным заверением;
  • перевести диплом с древнееврейского языка на русский язык или с русского языка на древнееврейский язык с нотариальным заверением; перевод диплома с древнееврейского языка на русский язык или с русского языка на древнееврейский язык с нотариальным заверением;
  • перевести приложение к диплому с древнееврейского языка на русский язык или с русского языка на древнееврейский язык с нотариальным заверением; перевод приложения к диплому с древнееврейского языка на русский язык или с русского языка на древнееврейский язык с нотариальным заверением;
  • перевести доверенность с древнееврейского языка на русский язык или с русского языка на древнееврейский язык с нотариальным заверением; перевод доверенности с древнееврейского языка на русский язык или с русского языка на древнееврейский язык с нотариальным заверением;
  • перевести паспорт с древнееврейского языка на русский язык или с русского языка на древнееврейский язык с нотариальным заверением; перевод паспорта с древнееврейского языка на русский язык или с русского языка на древнееврейский язык с нотариальным заверением;
  • перевести заграничный паспорт с древнееврейского языка на русский язык или с русского языка на древнееврейский язык с нотариальным заверением; перевод заграничного паспорта с древнееврейского языка на русский язык или с русского языка на древнееврейский язык с нотариальным заверением;
  • перевести права с древнееврейского языка на русский язык или с русского языка на древнееврейский язык с нотариальным заверением; перевод прав с древнееврейского языка на русский язык или с русского языка на древнееврейский язык с нотариальным заверением;
  • перевести водительское удостоверение с древнееврейского языка на русский язык или с русского языка на древнееврейский язык с нотариальным заверением; перевод водительского удостоверения с древнееврейского языка на русский язык или с русского языка на древнееврейский язык с нотариальным заверением;
  • перевести экзаменационную карту водителя с древнееврейского языка на русский язык или с русского языка на древнееврейский язык с нотариальным заверением; перевод экзаменационной карты водителя с древнееврейского языка на русский язык или с русского языка на древнееврейский язык с нотариальным заверением;
  • перевести приглашение на выезд за рубеж с древнееврейского языка на русский язык или с русского языка на древнееврейский язык с нотариальным заверением; перевод приглашения на выезд за рубеж с древнееврейского языка на русский язык или с русского языка на древнееврейский язык с нотариальным заверением;
  • перевести согласие с древнееврейского языка на русский язык или с русского языка на древнееврейский язык с нотариальным заверением; перевод согласия с древнееврейского языка на русский язык или с русского языка на древнееврейский язык с нотариальным заверением;
  • перевести свидетельство о рождении с древнееврейского языка на русский язык или с русского языка на древнееврейский язык с нотариальным заверением; перевод свидетельства о рождении с древнееврейского языка на русский язык или с русского языка на древнееврейский язык с нотариальным заверением;
  • перевести вкладыш к свидетельству о рождении с древнееврейского языка на русский язык или с русского языка на древнееврейский язык с нотариальным заверением; перевод вкладыша к свидетельству о рождении с древнееврейского языка на русский язык или с русского языка на древнееврейский язык с нотариальным заверением;
  • перевести свидетельство о браке с древнееврейского языка на русский язык или с русского языка на древнееврейский язык с нотариальным заверением; перевод свидетельства о браке с древнееврейского языка на русский язык или с русского языка на древнееврейский язык с нотариальным заверением;
  • перевести свидетельство о перемене имени с древнееврейского языка на русский язык или с русского языка на древнееврейский язык с нотариальным заверением; перевод свидетельства о перемене имени с древнееврейского языка на русский язык или с русского языка на древнееврейский язык с нотариальным заверением;
  • перевести свидетельство о разводе с древнееврейского языка на русский язык или с русского языка на древнееврейский язык с нотариальным заверением; перевод свидетельства о разводе с древнееврейского языка на русский язык или с русского языка на древнееврейский язык с нотариальным заверением;
  • перевести свидетельство о смерти с древнееврейского языка на русский язык или с русского языка на древнееврейский язык с нотариальным заверением; перевод свидетельства о смерти с древнееврейского языка на русский язык или с русского языка на древнееврейский язык с нотариальным заверением;
  • перевести свидетельство ИНН с древнееврейского языка на русский язык или с русского языка на древнееврейский язык с нотариальным заверением; перевод свидетельства ИНН с древнееврейского языка на русский язык или с русского языка на древнееврейский язык с нотариальным заверением;
  • перевести свидетельство ОГРН с древнееврейского языка на русский язык или с русского языка на древнееврейский язык с нотариальным заверением; перевод свидетельства ОГРН с древнееврейского языка на русский язык или с русского языка на древнееврейский язык с нотариальным заверением;
  • перевести выписку ЕГРЮЛ с древнееврейского языка на русский язык или с русского языка на древнееврейский язык с нотариальным заверением; перевод выписки ЕГРЮЛ с древнееврейского языка на русский язык или с русского языка на древнееврейский язык с нотариальным заверением;
  • нотариальный перевод устава, заявления в ИФНС с древнееврейского языка на русский язык или с русского языка на древнееврейский язык с нотариальным заверением; перевод устава, заявлений в ИФНС с древнееврейского языка на русский язык или с русского языка на древнееврейский язык с нотариальным заверением;
  • перевести налоговую декларацию с древнееврейского языка на русский язык или с русского языка на древнееврейский язык с нотариальным заверением; перевод налоговой декларации с древнееврейского языка на русский язык или с русского языка на древнееврейский язык с нотариальным заверением;
  • перевести свидетельство о госрегистрации с древнееврейского языка на русский язык или с русского языка на древнееврейский язык с нотариальным заверением; перевод свидетельства о госрегистрации с древнееврейского языка на русский язык или с русского языка на древнееврейский язык с нотариальным заверением;
  • перевести свидетельство о праве собственности с древнееврейского языка на русский язык или с русского языка на древнееврейский язык с нотариальным заверением; перевод свидетельства о праве собственности с древнееврейского языка на русский язык или с русского языка на древнееврейский язык с нотариальным заверением;
  • перевести протокол собрания с древнееврейского языка на русский язык или с русского языка на древнееврейский язык с нотариальным заверением; перевод протокола собрания с древнееврейского языка на русский язык или с русского языка на древнееврейский язык с нотариальным заверением;
  • перевести билеты с древнееврейского языка на русский язык или с русского языка на древнееврейский язык с нотариальным заверением; перевод билетов с древнееврейского языка на русский язык или с русского языка на древнееврейский язык с нотариальным заверением;
  • перевести справку с древнееврейского языка на русский язык или с русского языка на древнееврейский язык с нотариальным заверением; перевод справки с древнееврейского языка на русский язык или с русского языка на древнееврейский язык с нотариальным заверением;
  • перевести справку о несудимости с древнееврейского языка на русский язык или с русского языка на древнееврейский язык с нотариальным заверением; перевод справки о несудимости с древнееврейского языка на русский язык или с русского языка на древнееврейский язык с нотариальным заверением;
  • перевести военный билет с древнееврейского языка на русский язык или с русского языка на древнееврейский язык с нотариальным заверением; перевод военного билета с древнееврейского языка на русский язык или с русского языка на древнееврейский язык с нотариальным заверением;
  • перевести трудовую книжку с древнееврейского языка на русский язык или с русского языка на древнееврейский язык с нотариальным заверением; перевод трудовой книжки с древнееврейского языка на русский язык или с русского языка на древнееврейский язык с нотариальным заверением;
  • перевести листок убытия с древнееврейского языка на русский язык или с русского языка на древнееврейский язык с нотариальным заверением; перевод листка убытия с древнееврейского языка на русский язык или с русского языка на древнееврейский язык с нотариальным заверением;
  • перевести листок выбытия с древнееврейского языка на русский язык или с русского языка на древнееврейский язык с нотариальным заверением; перевод листка выбытия с древнееврейского языка на русский язык или с русского языка на древнееврейский язык с нотариальным заверением;
  • перевести командировочные документы с древнееврейского языка на русский язык или с русского языка на древнееврейский язык с нотариальным заверением; перевод командировочных документов с древнееврейского языка на русский язык или с русского языка на древнееврейский язык с нотариальным заверением;
  • и нотариальный перевод, перевод с нотариальным заверением с древнееврейского языка на русский язык или с русского языка на древнееврейский язык с нотариальным заверением других личных и деловых документов.

    Оказываем услуги по заверению переводов у нотариуса, нотариальный перевод документов с иностранных языков. Если Вам нужен нотариальный перевод с древнееврейского языка на русский язык или с русского языка на древнееврейский язык с нотариальным заверением паспорта, загранпаспорта, нотариальный с древнееврейского языка на русский язык или с русского языка на древнееврейский язык с нотариальным заверением перевод справки, справки о несудимости, нотариальный перевод с древнееврейского языка на русский язык или с русского языка на древнееврейский язык с нотариальным заверением диплома, приложения к нему, нотариальный перевод с древнееврейского языка на русский язык или с русского языка на древнееврейский язык с нотариальным заверением свидетельства о рождении, о браке, о перемене имени, о разводе, о смерти, нотариальный перевод с древнееврейского языка на русский язык или с русского языка на древнееврейский язык с нотариальным заверением удостоверения, мы готовы выполнить такой заказ.

    Нотариальное заверение состоит из перевода, нотариального заверения с учётом госпошлины нотариуса.

    Возможны срочные переводы документов с нотариальным заверением. В этом случае нужно как можно скорее принести его в любой из наших офисов.

    Все переводы выполняются квалифицированными переводчиками, знания языка которых подтверждены дипломами. Переводчики зарегистрированы у нотариусов. Документы, переведённые у нас с нотариальным заверением, являются официальными и действительны во всех государственных учреждениях.

    Нашими клиентами в переводах с древнееврейского языка на русский язык и с русского языка на древнееврейский язык уже стали организации и частные лица из Москвы, Санкт-Петербурга, Новосибирска, Екатеринбурга, Казани и других городов.

    Е-Транс также может предложить Вам специальные виды переводов:

    *  Перевод аудио- и видеоматериалов с древнееврейского языка на русский язык и с русского языка на древнееврейский язык. Подробнее.

    *  Художественные переводы с древнееврейского языка на русский язык и с русского языка на древнееврейский язык. Подробнее.

    *  Технические переводы с древнееврейского языка на русский язык и с русского языка на древнееврейский язык. Подробнее.

    *  Локализация программного обеспечения с древнееврейского языка на русский язык и с русского языка на древнееврейский язык. Подробнее.

    *  Переводы вэб-сайтов с древнееврейского языка на русский язык и с русского языка на древнееврейский язык. Подробнее.

    *  Сложные переводы с древнееврейского языка на русский язык и с русского языка на древнееврейский язык. Подробнее.

    Контакты

    Как заказать?

  •  Сделано в «Академтранс™» в 2004 Copyright © ООО «Е-Транс» 2002—2018