EN
   Е-Транс
    Главная        Контакты     Как заказать?   Переводчикам   Новости    
*  Переводы
Письменные профессиональные


Письменные стандартные


Устные


Синхронные


Коррекция текстов


Заверение переводов
*  Специальные
 Сложные переводы


 Медицинские


 Аудио и видео


 Художественные


 Локализация ПО


 Перевод вэб-сайтов


 Технические
*  Контакты
8-(383)-328-30-50

8-(383)-328-30-70

8-(383)-292-92-15



Новосибирск


* Красный проспект, 1 (пл. Свердлова)


* Красный проспект, 200 (пл. Калинина)


* пр. Карла Маркса, 2 (пл. Маркса)
*  Клиентам
Отзывы


Сертификации


Способы оплаты


Постоянным Клиентам


Аккаунт Клиента


Объёмные скидки


Каталог РФ


Дополнительные услуги
*  Разное
О Е-Транс


Заказы по Интернету


Нерезидентам


Политика в отношении обработки персональных данных


В избранное  значок в избранном









Информация о тибетском языке
Тибетский язык

ТИБЕТСКИЙ ЯЗЫК, распространен в Тибетском автономном районе, а также в провинциях Цинхай, Ганьсу, Сычуань и Юньнань Китайской Народной Республики. За пределами Китая тибетоязычное население имеется в некоторых районах Индии, Бутана и Непала. На тибетском языке говорят около 6 млн. человек.

Современный тибетский язык принадлежит к тибето-бирманской группе китайско-тибетской семьи языков. Обладает типологическими характеристиками, свойственными агглютинативным и флективным языкам. В тибетском языке имеется ряд крупных диалектов – лхасский, Кам, Амдо, Дэргэ, существенные различия между которыми касаются лишь фонетического строя.

Для фонетической и морфологической систем современного тибетского языка характерны следующие черты: фиксированная структура слога с иерархическим делением слога на инициаль и финаль, представленные определенными парадигмами согласных и гласных фонем; морфологическая значимость слогоделения; тоновое противопоставление минимальных пар как реализация фонологической функции тона (четыре тонемы); прозрачность большинства границ агглютинативно сочлененных морфем в словах и словоформах и, наоборот, размытость многих границ фузионно склеенных морфем при флективном способе соединения последних в словоформах, т.е. явление ресиллабации.

Ведущий диалект тибетского языка – лхасский, составляющий основу современного литературного тибетского языка и претерпевший наибольшие изменения в процессе длительного исторического развития фонологической системы. В лхасском диалекте различают 30 согласных фонем, 17 гласных фонем. К типологически значимым чертам суперсегментного уровня лхасского диалекта, помимо фонологически значимого тона, относится сингармонизм гласных или сингармонизм гласных по подъему.

Основными морфологическими способами словообразования в тибетском языке являются аффиксация, словосложение и редупликация. По своим грамматическим тенденциям тибетский язык является аналитико-синтетическим. Глагол – средоточие наиболее существенных характеристик тибетского языка. Знаменательные глаголы имеют парадигму из двух или трех форм и различаются значениями настоящего, прошедшего и будущего времени. Грамматические категории вида и времени выражаются аналитическими морфологическими формами глагола, представляющими конструкции знаменательного глагола, частиц и вспомогательных глаголов, выражающих лицо. Падежная парадигма имени включает восемь падежей. Числительное характеризуется десятиричной системой счисления. Фиксированный порядок слов служит одним из основных средств выражения синтаксических связей в структуре предложения «подлежащее – дополнение – сказуемое».

Тибетская алфавитная система, созданная в 7 в. и входящая в один типологический класс с некоторыми индийскими алфавитными системами, относится к силлабическому типу. 30 знаков алфавита обозначают согласные фонемы с последующим гласным a. Основной графической единицей письма, отличающейся традиционной орфографией, является силлабографема, обладающая графической формой, фонетическим и семантическим значениями. Сопоставление графического и фонологического состава лхасского слога показывает, что силлабографема содержит от одного до семи элементов (букв и диакритических знаков), а фонологический слог – от одного до трех знаков (фонем). При этом одни и те же графические структуры тибетского письма корреспондируют с разными фонологическими моделями различных диалектов тибетского языка (лхасского, Амдо и др.). Древнейший памятник письменности – надпись в монастыре Самье – относится к 7 в.

Социофункциональная стратификация тибетского языка определяется категорией вежливых форм, охватывающей все уровни языковой системы, разговорный и литературный языки.

Тибетский пиньинь — официальная система транскрипции тибетского языка в Китайской Народной Республике. Тибетский пиньинь базируется на лхасском диалекте и очень точно соответствует произношению за исключением того, что в нем отсутствуют знаки тонов тибетского языка. Эта система используется в Китае как альтернатива транслитерации Вайли для записи слов тибетского языка латинским алфавитом.

Инициали

Тон слога зависит главным образом от согласной инициали. В этой таблице каждая инициаль представлена в записи Международным фонетическим алфавитом (IPA) с гласной a и нейтральным тоном.

IPA Транслитерация Вайли Тибетский пиньинь Передача в русской записи

IPA Транслитерация Вайли Тибетский пиньинь Передача в русской записи

pá p, sp, dp, lp b б

pà rb, sb, sbr b б

mpà lb, ’b b б

pʰá ph, ’ph p п

pʰà b p п

má rm, sm, dm, smr m м

mà m, mr m м

wà w, db w в

tá t, rt, lt, st, tw, gt, bt, brt, blt, bst, bld d д

ntá lth d д

tà rd, sd, gd, bd, brd, bsd d д

ntà zl, bzl, ld, md, ’d d д

tʰá th, mth, ’th t т

tʰà d, dw t т

ná rn, sn, gn, brn, bsn, mn n н

nà n n н

lá kl, gl, bl, rl, sl, brl, bsl l л

là l, lw l л

ɬá lh lh лх

tsá ts, rts, sts, rtsw, stsw, gts, bts, brts, bsts z дз

tsà rdz, gdz, brdz z дз

ntsà mdz, ’dz z дз

tsʰá tsh, tshw, mtsh, ’tsh c ц

tsʰà dz c ц

sá s, sr, sw, gs, bs, bsr s с

sà z, zw, gz, bz s с

ʈá kr, rkr, lkr, skr, tr, pr, lpr, spr, dkr, dpr, bkr, bskr, bsr zh дж

ʈà rgr, lgr, sgr, dgr, dbr, bsgr, rbr, lbr, sbr zh дж

ɳʈà mgr, ’gr, ’dr, ’br zh дж

ʈʰá khr, thr, phr, mkhr, ’khr, ’phr ch ч

ʈʰà gr, dr, br, grw ch ч

ʂá hr sh ш

rà r, rw r р

cá ky, rky, lky, sky, dky, bky, brky, bsky gy гь

cà rgy, lgy, sgy, dgy, bgy, brgy, bsgy gy гь

ɲcà mgy, ’gy gy гь

cʰá khy, mkhy, ’khy ky кь

cʰà gy ky кь

tɕá c, cw, gc, bc, lc, py, lpy, spy, dpy j дж

tɕà rby, lby, sby, rj, gj, brj, dby j дж

ɲtɕà lj, mj, ’j, ’by j дж

tɕʰá ch, mch, ’ch q ч

tɕʰà j q ч

tɕʰá phy, ’phy q ч

tɕʰà by q ч

ɕá sh, shw, gsh, bsh x ш

ɕà zh, zhw, gzh, bzh x ш

ɲá rny, sny, gny, brny, bsny, mny, nyw, rmy, smy ny нь

ɲà ny, my ny нь

já g.y y я/ю/е/ё (в зависимости от финали)

jà y y я/ю/е/ё (в зависимости от финали)

ká k, rk, lk, sk, kw, dk, bk, brk, bsk g г

kà rg, lg, sg, dg, bg, brg, bsg g г

ŋkà lg, mg, ’g g г

kʰá kh, khw, mkh, ’kh k к

kʰà g, gw k к

ŋá rng, lng, sng, dng, brng, bsng, mng ng нг

ŋà ng ng нг

ʔá —, db — —

ʔà ’ — —



Гласные и финальные согласные

Семнадцать гласных лхасского диалекта тибетского языка отображаются в тибетском пиньине следующим образом:

IPA Тибетский пиньинь IPA Тибетский пиньинь Передача в русской записи

i i ĩ in ин

e ê ẽ en ен

ɛ ai/ä ɛ̃ ain/än эн

a a ã an ан

u u ũ un ун

o o õ on он

ɔ o

y ü ün юн

ø oi/ö ø̃ oin/ön ён

Финальная согласная -r обычно не произносится, но удлиняет предшествующую гласную.

Финальная согласная -n обычно приводит к назализации предшествующей гласной.

Согласные, заканчивающие слог, транслитерируются следующим образом:

IPA Тибетский пиньинь Передача в русской записи

p b б

ʔ g/— г

r r р

m m м

ŋ ng нг

Тибетско-русская практическая транскрипция

Тибетский письменный язык весьма консервативен и существенно отличается от разговорного. Выделяют две наиболее распространённые традиции произношения: койне учёных лам, основанное на центральных диалектах (У-Цанг), и аналогичное койне, основанное на восточных диалектах (Амдо).

Центральнотибетское произношение лам не следует приравнивать к лхасскому диалекту, так как бытовой язык существенно отличается от языка учёных. К этому произношению относится в первую очередь произношение Далай-ламы и Кармапы. Центральнотибетским является произношение учёной тибетской диаспоры в Индии. Оно долгое время было более закрытым для изучения, но сейчас становится более известным и в России, и за рубежом. Восточное же амдосское произношение имеет особую историческую связь с Россией, так как монгольские и бурятские ламы чаще получали образование в восточных тибетских монастырях, и многие исторически закрепившиеся в нашей литературе слова основаны именно на этой традиции, как например, перевод Чжудши и др. Следует также отметить что благодаря унифицированности письменного языка для самих тибетцев различия произношения не имеют большого значения.

В представленной ниже таблице буква в инициали и др. применяется в двухбуквенных инициалях, которые без огласовки могут иметь два варианта прочтения (ср. и ). Буква «а» в этом случае обозначает «нулевое окончание» или «нулевую финаль» для выделения слогообразующей буквы и исключения омографии (в приведённых примерах слогообразующей буквой в первом случае является , а во втором ). В случае с инициалью и др. употребление буквы «А» можно считать избыточным, так как буква «ча» может быть только слогообразующей и двойного варианта прочтения не возникает, но такое правописание соответствует тибетской письменной традиции и поэтому сохранено в транскрипции.

Русская транскрипция инициалей в транслитерации Вайли

• А — ' . a. У — dbu. О — dbo.

• Ба — ba. rba. lba. sba. 'ba'.

• Ва — wa. dba'. (ba)

• Га — ga. rga. lga. sga. dga'. bga'. brga'. bsga'. mga'. 'ga'.

• Гья (джья) — gya. rgya. sgya. dgya. bgya. brgya. bsgya. mgya. 'gya.

• Да — da. zla. rda. lda. sda. gda'. bda'. brda. blda. bsda. bzla. mda'. 'da'.

• Джа — ja. bya. rja. lja. sbya. brja. mja'. 'ja'. 'bya.

• Дза — dza. rdza. brdza. mdza'. 'dza'.

• Дра — gra. dra. bra. sgra. sbra. dgra. bgra. bsgra. mgra. 'gra. 'dra. 'bra.

• Жа — zha. gzha'. bzha'.

• За — za. gza'. bza'.

• Ка — ka. rka. lka. ska. dka'. bka'. brka. bska.

• Кха — kha. mkha. 'kha'.

• Кхья — khya. mkhya. 'khya

• Кья — kya. rkya. skya. dkya. bkya. brkya. bskya

• Ла — la. kla. gla. bla. rla. sla. brla. bsla.

• Лха — lha.

• Ма — ma. mra. rma. sma. smra. dma'.

• На — na. nra. rna. sna. snra. gna'. brna. bsna. mna'.

• Нга — nga. rnga. lnga. snga. dnga. brnga. bsnga. mnga.

• Нья — nya. mya. rnya. rmya. snya. smya. gnya'. dmya. brnya. bsnya. mnya'.

• Па — pa. lpa. spa. dpa'.

• Пха — pha. 'pha'.

• Ра — ra. (dbra)

• Са — sa. sra. gsa'. bsa'. bsra.

• Та — ta. rta. lta. sta. gta'. bta'. brta. bsta. blta.

• Тра — kra. tra. pra. skra. spra. dkra. dpra. bkra. bskra.

• Тха — tha. mtha'. 'tha'.

• Тхра — thra. phra. khra. 'phra. 'khra. mkhra.

• Ха — ha.

• Хра — hra .

• Ца — tsa. rtsa. stsa. gtsa'. btsa'. brtsa. bstsa.

• Цха — tsha. mtsha. 'tsha'.

• Ча — ca. pya. lca. dpya. spya. gca'. bca'.

• Чха — cha. phya. 'phya. mcha'. 'cha'.

• Ща — sha. shra. gsha'. bsha'.

• Я — ya. g.ya. (dbya)

• На тибетском языке сегодня разговаривают более 6 миллионов людей в Китае, охватывая территорию северной Индии, Бутан, Непал, сам Тибет и китайские провинции Сычуань, Цинхай, Ганьсу и Юньнань. Что касается монголов, то они вообще считают древний тибетский язык – классическим языком буддизма, поэтому его массово преподают детям в тамошних школах.

• Основы письменности Тибета

• Язык этой древней страны использует слоговое письмо архаичного написания. За основу в этом деле взят индийский санскрит. Конечно, письменность развивалась зачастую как средство перевода священных индийских текстов о буддизме. К слову нужно отметить, что нынешняя система письма (разговорного языка) в Тибете и та, что существовала в 7 веке нашей эры – это две большие разницы. Именно поэтому так важно пройти курсы тибетского языка в «Восточном центре», если вы планируете поездку в район Тибета.

• Те священные тексты, которые с 6 века перевозились из Индии в Тибет, были значимы для местных жителей и буддистских монахов. И в ходе подавления это верования индийцами в 9 веке, была угроза их полного исчезновения. К счастью этого не произошло. И до наших дней священное писание добавляло к себе страницы современной жизни, чтобы сегодня жители Тибета могли сохранить художественные, философские, текстовые и медитативные традиции прошлых столетий.

• Вторжения Китая также понесло урон для буддизма в Тибете, но мастерам этого учения опять повезло – они спешно двинулись на Запад, так что ценные тома дхамма и прочие священные произведения остались целы. Сегодня оставшиеся экземпляры доступны в открытом пользовании в крупных библиотеках мира. А язык, который использовался для написания работ, поныне считается классическим тибетским языком.

• Современный тибетский язык

• Существует четыре базовых диалекта в Тибете, их носители с трудом понимают друг друга:

• 1. Классический вариант, который распространен на территории, примыкающей ближе к столице страны - городу Лхаса;

2. Письменная форма, которая так и получила название: современный письменный тибетский язык;

3. Язык ладакхи, который на грани вымирания, так как его можно встретить только в небольшом районе Индии – Ладакх. В этой части тибетский вытесняется английским и хинди, которые так распространены в индийской культуре;

4. Диалекту балти также угрожает опасность, но там «промышляет» язык урду, на котором разговаривают жители региона Балтистан.

• Западных учеников, которые пользуются тибетским языком в качестве разговорного, сегодня смело можно назвать современными.

История тибетского буддизма: История и возникновение тибетского языка и тибетской письменности

Есть два этапа с которых все начиналось, первый этап — борьба за независимость с королевством Шанг-шунг и религией Бон (Бон-по) и второй период это период возрождения, после гонений боновского короля Ландармы.

Как и в любых других случаях язык связывает особая самобытная культура и обычаи, тоже самое можно сказать про тибетский язык. У тибетского языка в этом случае своя самобытная история, которая тесно связана с буддизмом Ваджраяны и многолетней борьбой с религией Бон.

Стоит отметить, что тибетская письменность еще существовала в королевстве Шанг-шунга, и она не возникла на пустом месте. Первоначально порывом создать независимое общество способствовало желание первого царя Три Сонг Децена принять какую-нибудь религию или учение, а также создать собственную культуру и язык на основе традиций и религии.

Переводы буддийских писаний

Пока суть да дело, но тибетский король очень много сделал для того, чтобы Дхарма процветала в Стране Снегов — Тибете. Первыми создателями тибетский буддийских писаний были 108 знаменитых переводчиков или Лоцав, среди которых был бодхисаттва Вималамитра, махасиддха Гуру Тантры — Падмасабхава и сам король Тибета Три Сонг Децан (король, который уничтожил Шанг-шунг и религию Бон-по). Собственно благодаря и при помощи иницаативы переводить буддийские тексты с санскрита и возник тибетский письменный язык, как язык переводов, значений и Дхармы буддийской Сутры и Тантры.

Основатель тибетского языка или тот, кто придумал тибетскую письменность

Основатель тибетского языка или тот, кто придумал тибетскую письменность — был Томи Самбхота Лоцава, основатель тибетского письма — он придумал тибетский шрифт и тибетские буквы, но, вероятно, что это было довольно не оригинальное решение! Еще бы! Это было решение на скорую руку по приказу тибетского короля, который приказал убить царя Шанг-Шунга и потребовал независимости для своего народа, а нужен был еще и язык перед тем как провозгласить собственную независимость в «стране красных дикарей».

При том, по утверждению некоторых учителей, например, Намкая Норбу Римпоче у тибетцев в то время уже существовал язык, который использовался королевством Шанг-шунг, также очень похожий на санскрит девангари.

Основной смысл тибетского языка

Основной смысл тибетского языка, как уже упоминалось выше, заключался в создании работ переводов с санскрита на тибетский язык всех священных текстов и систематизации буддийского учения Ваджраяны.

Когда тексты были впервые переведены в них возникали ошибки, как грамматические, так и логические. Отсюда возникло устойчивое представление считать все тексты традиции Ньингма и все остальные старые переводы — ложными и несостоятельными в практическом плане. Так тибетская Ваджраяна практически раскололась на школы старых и новых переводов. Известно, что великий Гуру традиции Сакья и мастер Тантры — Будон Ринчендуб даже предложил официально, (и вполне логически обоснованно), запретить традицию Ньингмапа, и это, действительно, великое пожелание и великая работа, была связана с тем, что он сам переводил тексты Ганджура и Данджура и обнаружил множество не сопоставимых ошибок допущенных в школе Ньингма (специально и не специально).

КРАТКИЙ РУССКО

-¬‐

ТИБЕТСКИЙ СЛОВАРЬ

ཚ"ག་མཛ'ད་

མདོར་བ'





0

1

.

без

་་་མེད་པ





0

2

.

безопасный,

-¬‐

ая

ཉེན་ཀ་མེད་པ།

0

3

.

беспокоиться

(

о

)

་་་

(

!ོར་

)

སེམས་%ལ་'ེད།

0

4

.

билет

འཛ#ན་ཤོག



ཊི་ཀ་སི



0

5

.

близко

ཐག་ཉེ་པོ



0

6

.

брат

!ན་$་

0

7

.

болит

ན་ཚ་གཏོ

ང་

0

8

.

боль

!ག

0

9

.

больной

,

-¬‐

ая

ནད་པ་

10

.

больше

(по размеру)

ཆེ་བ་

(по количеству)

མང་བ



11

.

большой

,

-¬‐

ая

ཆེན་པོ་

12

.

бояться

ཞེད་

!ང་$ེད།

13

.

боюсь

,

что

་་་

དེ་ལ་ཞེད་&ང་ཡོད།

14

.

буду

་་་གི་ཡིན།

15

.

бумага

ཤོག་%

16

.

бы

ན་

17

.

бы

стро

མ"ོགས་པོ་



ལམ་སང་

18

.

быстрый

,

-¬‐

ая

མ"ོགས་པོ་



!ར་པོ



19

.

быть

ཡོད་པ་

20

.

в

(

внутри

)

ནང་ལ་

21

.

в

(

внутрь

)

ནང་ལ་

22

.

важный

,

-¬‐

ая

གལ་ཆེན་པོ་

23

.

везде

ག་ས་ག་ལ་

24

.

великий

,

-¬‐

ая

ཆེན་པོ་

25

.

верить

ཡིད་ཆེས་(ེད།

26

.

верный

,

-¬‐

ая

!་མེད་

27

.

вероятно

གཅིག་%ས་ན་

28

.

верх

(

сверху

)

!ང་ལ་



ཐོག་ལ་

29

.

веселиться

!ོ་བ་%ེད་

30

.

веселый

,

-¬‐

ая

!ིད་པོ་

31

.

вечер

དགོང་&ོ་

32

.

вещь

(предмет)

དངོས་པོ་



(вещи)

ཅ་ལག

33

.

взять

ལེན་

34

.

видеть

མཐོང་

35

.

вниз

མར་



!ར་ལ་

36

.

внизу

འོག་ལ་

37

.

во

время

!བས་ལ་

38

.

вода

!

39

.

воздух

!ང་

40

.

возможно

གཅིག་%ས་ན་

41

.

возможный

,

-¬‐

ая

གོ་$བས་ཅན་

42

.

вопрос

!ི

་བ་

43

.

вред

གནོད་པ་

44

.

время

!ས་ཚ%ད་

45

.

весь

,

вся

་་་ཚང་མ་



་་་"

ང་ག

46

.

все

ཚང་མ་



ཐམས་ཅད་

47

.

всё

ཚང་མ་

48

.

всегда

ག་#ས་ཡིན་ན་



!ག་པར་

49

.

вспомнить

!ན་

50

.

встретить

!ག



མཇལ་

(

почт.)

51

.

вчера

ཁ་སང་

52

.

высокий

,

-¬‐

ая

(

что

-¬‐

либо

)

མཐོ་བོ་

высокий,

-¬‐

ая (кто

-¬‐

либо)

ག"གས་པོ་རིང་པོ་

53

.

выше (по лестнице)

མཐོ་བ་

54

.

газета

ཚགས་པར་

55

.

где

?

ག་པར་

56

.

глаз

མིག



!ན་

(

почт.)

57

.

глупый

,

-¬‐

ая

!ག་པ་

58

.

говорить

!ད་ཚ་བཤད་



བཀའ་མོལ་གནང་

(

почт.)

59

.

год

ལོ

60

.

голова

མགོ



ད"་

61

.

голодный

,

-¬‐

ая

!ོད་ཁོག་'ོ

གས་

62

.

голос

!ད་

63

.

город

!ོང་%ེར་

64

.

готов

,

-¬‐

а

!་འ!ིག་ཡིན་

65

.

грязный

,

-¬‐

ая

བཙ#ག་པ་

66

.

да

རེད་



ལགས་རེད་

(

по

чт.

)

67

.

дама

!་#ེ་མ་

68

.

дать

!ད་



བ"ེར་



གནང་

69

.

девочка

!་མོ་

70

.

делать

!ེད་



བཟོ་

(

произв

оди

ть

)

71

.

день

ཉིན་མ་

72

.

деньги

ད"ལ་



!ོར་མོ་



པད་ཤ

(

мелочь)

73

.

держать

འཛ#ན་



!ོམ་

(

почт.)

74

.

дешевый

,

-¬‐

ая

གོང་ཁེ་པོ་



གོང་%ང་%ང་

75

.

длинный

,

-¬‐

ая

རིང་པོ་

76

.

для

ཆེད་%་

77

.

до (перед

, раньше

)

!ོན་ལ

до (вплот

ь до)

བར་$་

78

.

добрый,

-¬‐

ая

བཀའ་%ིན་(ི་

79

.

доволен, довольна

ཆོག་ཤེས་

80

.

довольно (вполне)

འ"ིག་སོང་

81

.

должен, должна

(что

-¬‐

то сделать)

་་་དགོས་རེད་

82

.

дом (жилище); домой

ནང་ལ་

83

.

дом (строение)

ཁང་པ་

84

.

(

я

)

дома

ང་ནང་ལ་ཡོད།

85

.

дорога

ལམ་ཀ་

86

.

дорогой

,

-¬‐

ая

ལགས་

(

Дорогая

Долма

)

(

!ོལ་མ་ལགས་

)

дорогой,

-¬‐

ая (по цене)

གོང་ཆེན་པོ་

87

.

достаточно

འ"ིག་སོང་།

88

.

дочь

!་མོ་



!ས་མོ་

(

по

чт.

)

89

.

друг

(

подруга

)

!ོགས་པོ་

(

!ོགས་མོ་

)

90

.

другой

,

-¬‐

ая

གཞན་དག

91

.

думать

(

о

)

་་་"ོར་བསམ་(ོ་བཏང་༼་་་"ོར་དགོངས་པ་བཞེས་

(

по

чт.

)

92

.

еда

ཁ་ལག



ཞལ་ལག

(

по

чт.

)

93

.

если

ན་

94

.

есть

(

кушать

)

ཟ་



མཆོད་

(

по

чт.

)

95

.

ехать

འ"ོ





ཕེབ་

(

по

чт.

)

96

.

еще

ཡང་$ར་



ད་#ང་

97

.

жаркий

,

-¬‐

ая

ཚ་བ་

98

.

ждать

!ག

99

.

жена

!ང་མ་



!མ་

(

по

чт.

)

100

.

женат

(

на

) /

замужем

(

за

)

ཆང་ས་བ&བ་'ོག

101

.

женщина

!ད་མེད་



!་#ེ་མ་

(

по

чт.

)

102

.

жизнь

ཚ"་

(

абстракт.

)



!ོག

103

.

жить (существовать)

ཡོད་པ་

жить (

находится, пребывать

)

!ད་



བ"གས་

(

по

чт.

)

104

.

за (сзади)

!བ་ལ་

105

.

забыть

བ"ེད་



བ"ེལ་

(

по

чт.

)

106

.

завтра

སང་ཉིན་

107

.

закрыть

!བ་



བ"མ་

(

глаза, рот

)

108

.

звук

!་

109

.

здесь

འདིར་



འདི་ལ་

110

.

земля

ས་



ས་ཆ་

(

местность

)

111

.

знать

ཤེས་





!ེན་

(

по

чт.

)

112

.

значит (итак)

འ་ནི་

113

.

значить

(означать)

དོ

ན་དག་

114

.

и

དང་

115

.

играть

!ེད་མོ་!ེ



116

.

идти

འ"ོ་



ཕེབ་

(

по

чт.

)

117

.

из

ནས་

из

-¬‐

за

དེའི་&ིར་



དེས་ན་

Тибет

ский язык: обучение, перев

оды.

http://tibetlang.ru

htt

118

.

известный

,

-¬‐

ая

!ད་$གས་ཆེན་པོ་

119

.

измен

ить

!ར་

120

.

изучить

!ོབ་%ོང་'ེད་



!ངས་

121

.

или

ཡང་ན་

122

.

иметь

ཡོད་

(

1

-¬‐

е лицо

)



འ"ག

(

2,

3

-¬‐

е лица

)

123

.

имя

མིང་



མཚན་

(

по

чт.

)

124

.

иначе

!ོགས་གཉིས་ནས་

125

.

иногда

མཚམས་མཚམས་ལ་

126

.

иностранный

,

-¬‐

ая

!ི་$ལ་

127

.

и

нтересный

,

-¬‐

ая

!ན་པོ་

(

о рассказе, книге

)



!ོད་པོ་

(

о вещи

)

128

.

искать

འཚ#ལ་

129

.

использовать

བེད་

!ོད་གཏོང་

130

.

к

ལ་

131

.

к сожалению

ལམ་འ%ོ་མེད་པར་

132

.

каждый,

-¬‐

ая

རེ་རེ་

133

.

как

གང་འ%་

134

.

какой(

-¬‐

ая)

-¬‐

нибудь

གང་$ང་

13

5

.

карандаш

ཞ་#ག

136

.

картина

རི་མོ་

137

.

квартира

ཁང་མིག

138

.

ключ

!ི་མིག



!ག་$ེ་

(

по

чт.

)

139

.

книга

европейская

དེབ་



!ག་དེབ་

(

по

чт.

)

книга тибетская

དཔེ་ཆ



!ག་དཔེ་

(

по

чт.

)

140

.

когда

;

когда

?

དེ་$ས་



ག་#ས་

141

.

комната

ཁང་མིག་



གཟིམ་&ང་

(

по

чт.

)

142

.

конечно

ཡིན་དང་ཡིན་

143

.

кончить

ཚར་

144

.

короткий

,

-¬‐

ая

!ང་!ང་

145

.

который,

-¬‐

ая

གང་ཞིག

(

кто

-¬‐

либо

)







་གི

(

что

-¬‐

либо

)

146

.

красивый,

-¬‐

ая

མཛ#ས་པོ་

147

.

кроме

མ་གཏོགས་

148

.

кто?

!

149

.

кт

о

-¬‐

нибудь

!་#ང་ཞིག

150

.

купить

ཉོ་



གཟིགས་

(

по

чт.

)

151

.

кусок

!མ་$་

152

.

левый

,

-¬‐

ая

གཡོན་

(

слева

)

གཡོན་ལ་

153

.

легкий,

-¬‐

ая (нетрудный)

ལས་$་པོ་

легкий,

-¬‐

ая (не тяжелый)

ཡང་པོ་

154

.

лежать

ཉལ་$ད་

155

.

лечь

ཉལ་

156

.

лучше

ཡག་ག

157

.

лучше

всего

;

лучший

,

-¬‐

ая

ཡག་ཤོས་

158

.

любить

བ"ེ་%ང་'ེད་

159

.

люди

མི་དམངས་

160

.

магазин

ཚ"ང་ཁང་

161

.

маленький

,

-¬‐

ая

!ང་$

162

.

мальчик

!་

163

.

мать

ཨ་མ་

164

.

машина

མོ་ཊ་

165

.

медленный

,

-¬‐

ая

དལ་$་

166

.

между

བར་$་

167

.

мертвый

,

-¬‐

ая

གཤིན་པོ་

168

.

место

གནས་



ས་ཆ་

169

.

месяц

!་བ་

170

.

минута

(

Одну

минуту

!)

!ར་མ་

(

!ར་མ་གཅིག

)

171

.

мир (земля)

འཛམ་%ིང་

172

.

много (нельзя сосчитать)

མང་$གས་

много (можно сосчитать)



ང་པོ་

173

.

молодой,

-¬‐

ая

གཞོན་&་

174

.

мочь (например, физически)

!བ་

мочь (напр.

, иметь разрешение)

ཆོག

175

.

муж

!ོ་ག

176

.

мужчина

!ེས་པ་

177

.

мыть

བ"

178

.

на

ལ་

179

.

наверх

ཐོག་ལ་

180

.

наверху

ཐོག་ལ་

181

.

над

ཐོ

ད་ལ་

182

.

надеяться

རེ་བ་



!གས་རེ་

(

по

чт.

)

183

.

назад

(2

дня

назад

)

!ོན་%

(

ཉིན་གཉིས་'ི་(ོན་*་

)

184

.

найти

!ེད་



འཚ#ལ་

185

.

наконец

མ"ག་ལ་

186

.

налог

(

НДС

)

!ལ་

187

.

народ

(нация)

མི་རིགས་

188

.

наружу

!ི་ལོགས་ལ་

189

.

нача

ть

འགོ་འ%གས་

190

.

не

མ།

མི།

མིན།

མེད།

191

.

неверный

,

-¬‐

ая

ནོར་འ&ལ་ཡོད་པ་

192

.

невозможный

,

-¬‐

ая

མི་$བ་པ་

193

.

неделя

བ"ན་%ག

194

.

немедленно

ལམ་སང་

195

.

немного

!ང་$་

196

.

необходимый

,

-¬‐

ая

དགོས་ངེས་

197

.

несколько

ཁ་ཤ

ས་

198

.

несчастный

случай

!ེན་ངན་

Тибет

ский язык: обучение, перев

оды.

http://tibetlang.ru

htt

199

.

нет

མ་རེད་



ལགས་མ་རེད་

(

по

чт.

)

200

.

низкий

,

-¬‐

ая

དམའ་པོ་

201

.

никогда

!

་བ་ནས་

(

མིན་

)

202

.

никто

!

་ཡང་མིན་པ་

203

.

ничего

གང་ཡང་མེད་པར་

204

.

но

འོང་%ང་



ཡིན་ནའང་

205

.

новый

,

-¬‐

ая

གསར་པ་

206

.

новости

གསར་འ&ར་

207

.

нога

!ང་པ་



ཞབས་

(

по

чт.

)

208

.

ночь

མཚན་མོ་

209

.

нравиться

དགའ་བོ་

210

.

нуждаться

དགོས་པ་

211

.

о

!ོར་ལ་

212

.

оба

,

-¬‐

е

གཉིས་ཀ

213

.

обеспокоен (из

-¬‐

за)

་་་

!་མཚན་&ིས་

སེམས་%ལ་'ེད།

214

.

обещать

ཁས་ལེན་'ེད་

215

.

обучить

!ོབ་

216

.

обычно

ནམ་$ན་ནས་

217

.

обычный

,

-¬‐

ая

!ིར་བཏང་གི་

218

.

одежда

!ག་$ོག



ན་བཟའ་

219

.

одинокий

,

-¬‐

ая

གཅིག་%ར་གཅིག་'ང་

220

.

однажды

!

བས་ཤིག་ལ་

221

.

одолжить

(

кому

-¬‐

либо

)

གཡར་

!ད་

одолжить (у кого

-¬‐

либо)

གཡར་

222

.

около (примерно)

ཙམ་ལ་

около

(близко)

ཉེ་པོར

223

.

опасный,

-¬‐

ая

ཉེན་ཁ་ཚ་བོ་

224

.

опять

ཡང་བ%ར་

225

.

особенно

!ད་པར་&་



དམིགས་བསལ་)་

226

.

оставить

(

п

окинуть

)

འཇོག

оставить (забыть)

བ"ེད་



བ"ེལ་

(

п

о

чт.

)

227

.

остановить

བཀག

228

.

остановиться

འགག

229

.

остаться

གནས་%ོད་(ེད་

230

.

от

ནས་



ལས་

231

.

ответить

ལན་འདེབས་



!གས་ལན་བཤད་

(

по

чт.

)

232

.

отец

ཨ་ཕ་



ཡབ་

(

по

чт.

)

233

.

открыть

འ"ེད་

234

.

охотно

!ོ་མོས་&ེད་



འ"ན་སེམས་ཆེན

་པོས་

235

.

очень

ཤིང་%་



ཧ་ཅང་



རབ་$་



ཞེ་$ག

236

.

ошибка

ནོར་བ་

237

.

первый

,

-¬‐

ая

དང་པོ་

238

.

переводить

!ད་$ར་



ག"ང་%ར་

(

по

чт

Тибет

ский язык: обучение, перев

оды.

http://tibetlang.ru

htt

239

.

перед

(

домом

)

(

ཁང་པའི་

)

མ"ན་ལ

240

.

петь

གཞས་གཏོང་

241

.

печальный

,

-¬‐

ая

!ོ་ཕམ་པོ་



སེམས་%ོ་པོ་

242

.

писать

འ"ི་

243

.

пить

འ"ང་

244

.

письмо

ཡི་གེ

245

.

плакать

!་

246

.

платить

ད"ལ་%ད་

247

.

плохой

,

-¬‐

ая

!ག་ཅག



ངན་པ་

248

.

по меньшей мере

གང་$ར་ཡང་

249

.

по направлению к

་་་"ོགས་&་

250

.

погода

གནམ་གཤིས་

25

1

.

под

འོག་ལ་

25

2

.

позволить

བཀའ་འ%ོལ་གནང་

25

3

.

поздний,

-¬‐

ая

!ི་པོ་

25

4

.

пока

нет

ད་#ང་ཡོད་མ་རེད་

25

5

.

показать

!ོན་

25

6

.

полный

,

-¬‐

ая

ཆ་ཚང་

25

7

.

положить

འཇོག



བཞག

(

прош. вр.

)

25

8

.

получить

ཐོབ་



རག

2

59

.

полчаса

!་ཚ$ད་&ེད་ཀ

26

0

.

помочь

རོགས་&ེད་

26

1

.

понять

ཧ་གོ



མ"ེན་

26

2

.

послать

གཏོང་



!ར་

26

3

.

после

!ེས་ལ་

26

4

.

последний

,

-¬‐

ая

མཐའ་མ་

26

5

.

постепенно

རིམ་པ་བཞིན་)

26

6

.

потом

!ེས་མ་



དེ་ནས་

26

7

.

почва

ས་

26

8

.

почему

?

ག་རེ་

!ས་ནས་

2

69

.

почти

ཧ་ལམ་

27

0

.

прав

,

-¬‐

а

བདེན་པ་

27

1

.

правый

,

-¬‐

ая

གཡས་

(

справа

)

གཡས་%ོགས་'་

27

2

.

предложить

བསམ་འ

ཆར་བཤད་



དགོངས་འཆར་ག*ངས་

27

3

.

прекрасный

,

-¬‐

ая

མཛ#ས་པོ་



ཡིད་%་འོང་པོ་

27

4

.

прибыть

!ེབས་



འ"ོར་

27

5

.

п

ривезти

འ"ེར་ཡོང་

27

6

.

привык,

-¬‐

ла (к хорошей еде / к

полетам)

(

ཁ་ལག་ཞིམ་པོར

/

གནམ་%་གཏོང་

)

གོམས་བཤིས་ཆགས་

27

7

.

прийти

ཡོང་



!ེབས་



འ"ོར་



ཕེབ་

(

по

чт.

)

27

8

.

принести

འ"ེར་ཡོང་

2

79

.

причина

!་མཚན་

28

0.

приятный

,

-¬‐

ая

!ན་པོ་



!ི

ད་པོ

28

1

.

пробовать

ཐབས་ཤེས་'ེད་

28

2

.

проверить

(

обыскать

)

ཞིབ་བཤེར་(ེད་

28

3

.

продать

འཚ#ང་

28

4.

продолжить

!་མ$ད་ནས་་་་

28

5

.

против

!ོག་%ོགས་'་

28

6

.

пустой

,

-¬‐

ая

!ོང་པ་

28

7

.

путешествие

འ"ལ་

བ"ད་

28

8

.

путешествовать

འ"ལ

་བ#ད་%ེད་

2

89

.

работать

ལས་ཀ་%ེད་



!ག་ལས་གནང་

(

по

чт.

)

29

0

.

рад

,

-¬‐

а

དགའ་བོ་

29

1

.

раз

(

в первый раз

)

ཐེངས་

(

ཐེངས་དང་པོར་

)

29

2

.

различный

,

-¬‐

ая

མི་འ%་བ་

29

3

.

ранний

,

-¬‐

ая

!་པོ་

29

4

.

ребенок

!་#

29

5

.

родственник

,

-¬‐

ица

!ན་ཉེ་



!

་མཆེད་

(

по

чт.

)

29

6

.

рот

ཁ་



ཞལ་

(

по

чт.

)

29

7

.

рука

ལག་པ་



!ག་

(

по

чт.

)

29

8

.

ручка

!་#



!ག་$ག

(

по

чт.

)

299

.

с

མཉམ་$་

30

0

.

с

тех

пор

!ས་དེ་ཙ་ནས་

30

1

.

свет

འོད་

30

2

.

свободный

,

-¬‐

ая

རང་དབང་

30

3

.

сегодня

དེ་རིང་

30

4

.

с

емья

མི་ཚང་

30

5

.

сердитый

,

-¬‐

ая

(

на

)

་་་

(

ལ་

)

ཁོང་%ོ་

!ང་

30

6

.

сердце

!ིང་

30

7

.

сестра

!ིང་མོ་



ཨ་ཅག་ལགས

(

по

чт.

)

30

8

.

сильный

,

-¬‐

ая

!གས་ཆེན་པོ་

3

09

.

сказать

!ད་ཚ་བཤད་



བཀའ་མོལ་གནང་

(

почт.)

31

0

.

сквозь

བ"ད་ནས་

31

1

.

сколько? (мож

но сосчитать)

ག་ཚ$ད་

312

.

сколько? (нельзя сосчитать)

ག་ཚ$ད་

313

.

скоро

མ"ོགས་པོ







!ར་$་

314

.

скучный,

-¬‐

ая

!ན་པོ་མེད་པ



315

.

следовало бы

་་་དགོས་

316

.

следующий,

-¬‐

ая

!ི་མ་



!ེས་མ་

317

.

слишком

ཧ་ཅང་

318

.

слово

ཚ"ག



མིང

་ཚ#ག

319

.

слушать

ཉན་



གསན་

320

.

слышать

གོ་བ%གས་

321

.

смешной

,

-¬‐

ая

གད་མོ་

!ོ་པོ་

322

.

смеяться

(

над

)

་་་

(

!ོར་

)

གད་མོ་ཤོར

323

.

смотреть

(

на

)

!་



མིག་%

324

.

сначала

ཐོག་མར་



དང་པོར་

325

.

собрать

!ད་



གསོག

326

.

совершенн

о

!ད་དེ་

327

.

согласно

དེ་དང་བ&ན་པ་



དེ་$ར་

328

.

солнце

ཉི་མ་

329

.

сорт

རིགས་

330

.

спать

གཉིད་&ག

331

.

спокойный

,

-¬‐

ая

ཞི་བ་



!་སིམ་པོ་

(уединенный)

332

.

способ

ཐབས་



!ལ་

333

.

спросить

!ི་བ་འ!ི་



བཀའ་འ%ི་'་

(

почт.)

33

4

.

срочный

,

-¬‐

ая

ཛ་#ག་ཆེན་པོ་

335

.

старый

,

-¬‐

ая

!ན་གོག

(

одушевл.)



!ིང་པ་

(

неодушевл.)

336

.

стать

འ"ར་

337

.

сторона

!ོགས་

338

.

стоять

ལང་$ོད་



བཞེང་བ&གས་

339

.

страна

!ལ་ཁབ་



!ང་པ་



!ལ་

340

.

страница

ཤོག་ངོས་



ངོ་ཤོག

3

41

.

странный

,

-¬‐

ая

!ད་མཚར་པོ་

342

.

сумка

!ག་མ་



ཇོ་ལ་

343

.

сухой

,

-¬‐

ая

!མ་པོ་

344

.

счастливый

,

-¬‐

ая

!ིད་པོ་

345

.

сын

!་



!ས་

(

почт.)

346

.

сюрприз

ཧ་ལས་པ་



ཧང་སངས་བ་

347

.

так

དེ་$ར་



དེ་བཞིན་

348

.

так как (поскольку)

དེ་ལ་བ

!ེན་ནས་

так как (потому что)

གང་ཡིན་ཟེ

ར་ན་

349

.

также

ཡང་



!ང་

350

.

такой

,

-¬‐

ая

འདི་འ%་བ་



དེ་$་%་

351

.

там

དེར་



ཕ་གིར་

352

.

твердый

,

-¬‐

ая

མ"ེ

གས་པོ་

353

.

теперь

ད་#་

354

.

теплый

,

-¬‐

ая

!ོ་པོ་

355

.

терять

ཤོར་

35

6

.

тогда

(

в таком случае

)

དེ་ཙ་ན་

357

.

только

(единственно)

འབའ་ཞིག



ཁོ་ན་



ཤ་#ག

358

.

только

что

འབའ་ཞིག

359

.

тот

,

та

དེ་

те

དེ་ཚ%

360

.

тот же самый (та же самая)

གཅིག་པ་

361

.

точно

ཏག་ཏག

362

.

трудный

,

-¬‐

ая

དཀའ་ལས་ཁག་པོ་

363

.

тяжелый

,

-¬‐

ая

!ིད་པོ་

364

у



365

уверен

,

-¬‐

а

ཐེ་ཚ%མ་མེད་

366

удивлен

,

-¬‐

а

ཡ་མཚན་&ེད་

367

ужасный

,

-¬‐

ая

ཞེད་%ང་ཚ་པོ་

368

уже

ད་#་ནས་

369

улица

ལམ་ཁག

370

упасть

!ང་

371

употребить

བེད་%ོད་

གཏོང་

372

уронить

ལག་པ་ནས་ཤོར་

37

3

усталый

,

-¬‐

ая

ཐང་ཆད་པའི་



!་མཉེལ་

374

утро

!་#ོ་



ཞོགས་པ་

(

утром

)

!་#ོར་



ཞོགས་པར་

375

учитель

དགེ་%ན་



དགེ་ལགས་

(

почт.)

376

хлеб

བག་ལེབ་



རོ་ཊི་

(

инд.)

377 холодный,

-¬‐

ая

!ང་མོ་

378 хороший,

-¬‐

ая

ཡག་པོ་

379

хорошо

ཡག་པོ





བདེ་པོ་

380

хотеть

དགོས་

(я хочу видеть; я хочу книгу)

(

ངས་$་དགོས།

ངར་དེབ་དགོས།

)

381

хотя

ཡིན་ན་ཡང་

382

хранить

ཉར་



!ང་

383

худший

,

-¬‐

ая

!ག་པ་

(

наихудший

,

-¬‐

ая

)

(

!ག་ཤོས་

)

384

цвет

ཁ་དོག

385

целый

,

-¬‐

ая

ཡོངས་&ོགས་

38

6

цена

གོང་

387

час

!་ཚ$ད་

388

часто

ཡང་ཡང་

389

часть

ཆ་ཤས་



!མ་$་

390

часы

!་ཚ$ད་འཁོར་ལོ་

391

чем

ལས་

392

человек

མི་



གང་ཟག

393

чемодан

ལག་$མ་



ན་བཟའ་འ&ག་(མ་

(

почт.)

394

чистый

,

-¬‐

ая

གཙང་མ་

395

читать

!ོག



འདོན་

396

что

དེ་ག

что

?

ག་རེ་

397

что

-¬‐

нибудь

ག་རེ་ཡང་

398

чувствовать

ཚ"ར་བ་&ེད་

399

чудесный

ངོ་མཚར་ཅན་

400

школа

!ོབ་%

401

шум

!ད་ཅོར་

402

шутить

གད་མོ་&ོང་

403

этот

,

эта

,

это

འདི

Тибет

ский язык: обучение, перев

оды.

http://tibetlang.ru

htt

эти

འདི་ཚ&་

404

язык

!ད་ཡིག

4

05

ясный

,

-¬‐

ая

གསལ་པོ་

406 Цвета

ཁ་དོག

черный,

-¬‐

ая

ནག་པོ་

синий,

-¬‐

ая

!ོན་པོ་

зеленый,

-¬‐

ая

!ང་$་

красный,

-¬‐

ая

དམར་པོ་

белый,

-¬‐

ая

དཀར་པོ་

желтый,

-¬‐

ая

སེར་པོ་

407 Страны света

!ོགས་བཞི་

восток;

ཤར་

к востоку от

ཤར་$ོགས་

ནས་

запад;

!བ་

к западу от

!བ་

!ོགས་ནས་

север;

!ང་

к северу от

!ང་

!ོགས་ནས་

юг;

!ོ་

к югу от

!ོ་

!ོགས་ནས་

408 Дни недели

གཟའ་འཁོར་

понедельник

གཟའ་%་བ་

вторник

གཟའ་མིག་དམར



среда

གཟའ་

!ག་པ



четверг

གཟའ་

!ར

་"



пятница

གཟའ་





སངས



суббота

གཟའ་%ེན

་བ་

воскресенье

གཟའ་

ཉི་མ



409 Времена года

ནམ་$་

весна

ད"ིད་ཀ

лето

ད"ར་ཁ་

осень

!ོན་ཀ

зима

ད"ན་ཁ

Местоимения

མིང་ཚབ་

410 личные

གང་ཟག་གི་

я / меня, мне

ང་



ང་ལ་

ты / тебя, тебе

!ེད་རང་



!ེད་རང་ལ









Подробная История Тибета

История Тибета представляет собой сложный "коктейль", состоящий из хитросплетения политических интриг, противоборства религий и борьбы за власть соперничающих друг с другом буддистских школ.

О происхождении тибетского народа практически ничего неизвестно. Считается, что тибетцы являются потомками древних кочевых воинственных племён, известных как Кьянг (Qiang). Китайские летописи, упоминающие об этих племенах, грабивших и опустошавших границы Великой Китайской империи, относятся ко второму тысячелетию до н.э.

Тибетцы — народ неарийского происхождения, об этом можно говорить уверенно.

Древними предками большей части тибето-бирманских народов, являются капоиды. Капоиды — представители капоидной расы, к которой принадлежат бушмены и некоторые другие коренные народности южной части Африки, а также дравиды. Предки современных тибетцев проживали на территории Бирмы. Расширяя свои владения, мигрируя в северном направлении тибетские племена постепенно овладели территорией, известной нам как Тибет, или Тибетское нагорье. Экспансия тибетцев на север завершилась в 630-649 гг н. э . захватом государства Шангшунг.

Согласно местной легенде о сотворении мира, тибетский народ своим происхождением обязан союзу обезьяны и демоницы.

Легенда повествует нам о том, что Землю изначально покрывала вода. Испаряясь мало-помалу, она оставляла свободное пространство для животного мира. На освобождённую от воды землю Тибета пришла обезьяна, чтобы погрузиться в медитацию и следовать аскетической целомудренной жизни. Уединившись на горе Гангпо Ри (район г. Цетанг, округ Шаньнань или Лхока юж.Тибет), обезьяна придавалась суровому подвижничеству. Однажды во время медитации к обезьяне-подвижнику с целью соблазнения пришла демоница. Получившая отказ демоница прибегла к угрозам, пообещав, что призвав других демонов она уничтожит всё живущее на Земле. Обезьяна уступила, получив одобрение на соитие у Авалокитешвары — Бодхисаттвы бесконечного сострадания, благословившего их союз. Вскоре на свет появились шестеро детёнышей обезьян, пожелавших жить в лесу. Через три года в лес, в котором они проживали, явился их отец и с удивлением для себя обнаружил, что их уже не шесть, а пять сотен. Испытывающие недостаток пищи, обезьяны обратились к отцу за помощью. Отец-обезьяна знал, что только Авалокитешвара способен помочь, и поэтому обратился к нему с молитвами. Услышавший молитвы бог повел обезьяну на гору Меру (Сумеру), которую сегодня отождествляют с Кайласом, и там научил его возделывать ячмень. Употребляющие злаки обезьяны постепенно лишились шерсти, хвостов, начали использовать орудия труда, шить одежду, строить жилища. Таким образом, шесть обезьян стали родоначальниками шести главных племён Тибета.

Мифическая обезьяна-прародитель, весьма почитаемая у тибетцев, именуется Пха Трелген Чангчуп Семпа (Pha Trelgen Changchup Sempa). В переводе с тибетского языка Пха — отец, Трелген — старая обезьяна, Чангчуп — сострадание, Семпа — сердце.

В других интерпретациях мифа образ обезьяны принял сам Авалокитешвара, дабы укротить жестокий нрав демоницы, облик которой приняла богиня Тара (тиб. Джецун Дролма — женщина-бодхисаттва, проявление энергии сострадания, покровительница погонщиков яков, торговых караванов, защитница тибетцев).

Другая легенда гласит о схождении с небес по небесной верёвке первого царя Тибета Ньяти-цэнпо (Gnya-khri-btsan-po).

Династия долины Ярлунг (ранняя история Тибета)

Долина реки Ярлунг (Ярлунг Цангпо, Брахмапутра) — южная часть исторической провинции У (Ю), колыбель цивилизации центрального Тибета. Согласно историческим летописям, династия Ярлунгской долины обрела известность к VI в. н.э. К этому времени ярлунгские цари с помощью завоеваний и создания союзов значительно продвинулись вперёд в решении вопроса объединения центрального Тибета.

Намри Сонгцен (прибл. 570-619 гг.), 32-й тибетский царь, продолжил дело, начатое его предшественниками, нанеся поражение кьянгским племенам на границах Китая, распространив тем самым влияние Тибета до Азии.

Но расцвет Тибета, как влиятельной державы, пришёлся на годы правления Сонгцена Гампо (630-649 гг.), сына Намри Сонгцена. Под управлением Сонгцена Гампо центральный Тибет вступил в новую эру. Тибетская армия стала представлять угрозу для северной Индии и китайской династии Танг. Дабы обезопасить свои владения, правители обоих государств отдали своих дочерей в жёны царю Сонгцену Гампо. Так, китайская принцесса Вэньчен и принцесса Бхрикути, дочь царя Амсувармана из династии Тхакури, правившего в Непале, стали важными историческими фигурами в истории Тибета. Посредством их убеждений царь принял буддизм, который впоследствии радикально изменил Тибет.

Около двух столетий после правления Сонгцена Гампо, Тибет продолжал наращивать своё могущество. Ко времени правления царя Трисонг Децена(755-797 гг.) тибетское влияние распространилось далеко за территории современных Туркестана, северного Пакистана, Непала и северной Индии. В Китае тибетская армия завоевала Ганьсу и Сычуань, а также взяла под контроль Дуньхуан (Dunhuang) с его знаменитым пещерным монастырём Цаньфодун.

По приглашению Царя Трисонг Децена в Тибет, дабы распространить среди его жителей буддизм, прибывает из индийского буддистского центра Наланда (современный Бихар) монах Шантаракшита, а затем и великий индийский учитель Падмасамбхава.

В 822 г. в период правления царя Трисунг Децена Ралпачена (817-836 гг.), внука царя Трисонг Децена, был заключён Сино(Чино)-Тибетский договор о мире, подтверждающий право тибетцев на занятую территорию. Этот договор был увековечен на трёх каменных колоннах, установленных в Лхасе, за пределами храма Джокханг, в Чангане (совр. Сиань — админ. центр провинции Шаньси, древняя столица Китайской империи) и на тибетско-китайской границе. До наших дней сохранилась лишь одна колонна, установленная в Лхасе.



О буддизме

В период правления Сонгцена Гампо (630-649 гг.) в Тибет начинает проникать буддизм, к тому времени уже процветавший около 1100 лет и ставший главной религией во всех соседствующих с Тибетом государствах. Первые миссионеры-проповедники, такие как гуру Шантаракшита и Падмасамбхава (в Тибете именуемый Гуру Ринпоче), заложившие основу для школы Ньингма (Ньингмапа) — первой школы тибетского буддизма, столкнулись с сильной враждебностью со стороны господствующей религии бон. Однако во времена правления Трисонг Децена (755-797 гг.) буддизм начал укрепляться в Тибете. Под его руководством был возведён монастырь Самье, являвшийся первым буддистским институтом, где осуществлялись переводы многочисленных сочинений по буддизму с санскрита на тибетский язык. Здесь же, в Самье, примерно в 790 г. состоялся религиозно-философский диспут между представителями китайской и индийской школ буддизма, после которого в Тибете установился тантрический буддизм. Но, несмотря на это, всё же продолжалась великая вражда по отношению к буддистскому учению со стороны ревностных почитателей религии бон. Так тибетский царь Трисунг Децен Ралпачен стал жертвой вражды и был вероломно убит своим братом Лангдармой, открыто проявлявшим свою ненависть к буддизму. Впоследствии, в 842 г., Лангдарма был убит буддистским монахом Лхалунг Пелгьи Дордже. Вскоре, оставшееся без царя, не имевшего прямых наследников, тибетское государство распалось на мелкие воюющие между собой княжества.

Так закончилась эпоха династии Ярлунгской долины.

Раздробленный Тибет

Этот период истории Тибета покрыт "густым туманом", в связи с отсутствием письменных упоминаний. Очевидно одно: распад Тибетского государства в 842 г. положил конец тибетской экспансии в Азию. Гонения на буддизм прекратились, и он вновь начал распространяться, передавая тибетцам духовное знание.

Тибетские монахи, нашедшие приют во времена гонений в Каме (Khama), на востоке государства, возвратились в центральный Тибет в конце X столетия и основали новые монастыри. Королевство Гуге, располагавшееся в западном Тибете, пригласило бенгальского буддистского мыслителя Атишу (982-1054 гг.) в середине XI в. Последователи Атиши пандита построили множество монастырей, таких как монастырь Ретинг, и основали школу тибетского буддизма Кадам (Кадампа).

Влияние Школы Сакьяпа и Монгольское господство.

С распадом центрального Тибета связь с Китаем была прекращена. К 907 г. Китай снова возвратил себе все территории, ранее захваченные тибетцами. Во времена правящей в Китае династии Сонг (960-1276 гг.) два народа фактически не контактировали друг с другом. Единственные иностранные контакты поддерживались только с буддистскими соседями с юга. Однако ситуация изменилась, когда Чингисхан в 1206 г. предпринял серию захватов, что привело к расширению границ Монгольской империи. Поглощённые другими направлениями завоеваний, монголы не уделяли особого внимания Тибету до 1239 г., в который они, под предводительством Годана, внука Чингисхана, совершили ряд набегов на государство, добравшись почти до Лхасы. В результате чего было убито несколько сотен тибетских монахов и мирных жителей, а также разрушено до основания несколько буддистских монастырей. Узнав, что наибольшим влиянием в Тибете обладает школа тибетского буддизма Сакья (Сакьяпа), Годан послал приглашение главе школы, Сакья - Пандиту (Сакья или Кунга Гьялцен Пал Цангпо — ученик индийского пандита Шакьяшрибхадры), дабы тот прибыл в его лагерь с признанием сюзеренитета Монгольской империи. Выехав в 1244 г. из Тибета вместе с двумя племянниками, Сакья-пандита встретился с Годаном только в 1247 г., исцелив его от тяжёлой болезни. Расположив к себе Годана, Сакьяпа получил власть над 13-ю туменами (1 тумен — приблизительно десять тысяч всадников монгольского войска) центрального Тибета, вследствие чего смог установить относительную безопасность тибетского государства. Призванный Годаном к своему двору, Сакья-пандита стал духовным наставником между религиозными тибетцами и воинственными монголами. Так тибетский буддизм постепенно стал государственной религией Монгольской империи в восточной Азии. По некоторым источникам Сакья-пандита приспособил уйгурское письмо для перевода буддистских священных писаний на монгольский язык. Отношения Сакьяпы с монгольским двором и его правление в Тибете пробудило ревность других религиозных школ. Политические интриги, борьба за власть и насилие были в норме в те дни.

В 1350 г. Тай Ситу Чангчуб Гьялцен, первый ученик школы Сакья, вернулся после обучения домой, в долину Ярлунг, и поступив на службу в качестве чиновника, замыслил упразднить господство Сакьи. В 1354 г. на фоне ослабления монгольской династии Юань, правившей в то время в Китае, Тай Ситу Чангчуб Гьялцен становится фактическим главой Тибета и основателем новой династии — Пхагмодрупа. После отстранения от власти Сакьяпов, Чангчуб Гьялцен и его приемники управляли долиной Ярлунг вплоть до 1435 г., сохранив Монгольский институт власти лишь как чистую формальность.

Возвышение школы Гелугпа и Далай Ламы, появление ламаизма.

В 1374 г. молодой человек по имени Цонкапа (Tsongkhapa, 1357-1419 гг.), покинувший свой дом в Коконоре в возрасте 17 лет, отправился в центральный Тибет ради обучения в главных школах буддизма того времени: Сакьяпа и Кадампа. Обеспокоенный нарушением монашеской дисциплины, а также неверным толкованием Дхармы, он предпринял попытку реформации всех главных школ тибетского буддизма. Уже в возрасте 25 лет он завоевал репутацию учителя и писателя, хотя всё ещё продолжал своё обучение у возвышенных лам тех дней. В 1409 г. Цонкапа основал монастырь в Гандене, возле Лхасы, где он поддерживал направление изложенного им реформаторского учения, не касавшегося политических интриг, и поддерживающего доктрину чистого монашеского послушания. Хотя Цонкапа не намеревался создавать ещё одну буддистскую школу, всё же его учение привлекло множество последователей, которые считали его проповедь возрождением изначального учения Атиши-пандита, яркой противоположностью заражённых политикой школ Сакьяпа и Кагъю (Кагьюпа) — одна из школ тибетского буддизма, основателем которой считается великий индийский йог мистик Тилопа (Талика) 988-1089г. Впоследствии его учение практиковал один из величайших йогинов Тибета — Миларепа (1052-1135 гг.)). Последователи Цонкапы, решившие проповедовать учение своего наставника, основали монастыри в Дрепунге, Сера и Ташилхунпо. Новое движение стало именоваться Гелуг, что означает "целомудрие". Таким образом, появилась ещё одна школа тибетского буддизма — Гелуг (Гелугпа), в простонародье "школа жёлтых колпаков", называемая так из-за жёлтого цвета шапочек, используемых священнослужителями этого направления.

Ко времени правления Сонама Гьяцо (1543-1588 гг.), третьего главы школы Гелугпа, монголы начали проявлять большой интерес к новому тибетскому ордену. В 1578 г. с целью предотвратить возвращение на политическую арену школы Сакья, Сонам Гьяцо согласился на встречу в Коконоре с Алтан-ханом Шолой Убаши-хунтайджи (Алтын-хан или Алтан-хан — титул, который монголы присваивали императорам династии Цзинь, правившей с 1115 по 1234 гг.).

Во время встречи Сонам Гьяцо получил титул "далай", означающий "океан", подразумевающий "океан мудрости". С этого момента Сонам Гьяцо вводит понятие лама (лама — наставник, учитель, буквально "непревзойдённый", тибетский эквивалент гуру) и провозглашает себя третьим Далай Ламой. Первые двое, Гендун Дуп и Гендун Гьяцо, были причислены им ретроспективно (посмертно с учётом заслуг, исторического значения и важности). Отношения между монголами и школой Гелугпа создали предпосылки для выхода школы на арену мировой истории. Связь с монголами усилилась, когда третий Далай Лама умер в 1588 г. и его следующим воплощением был признан правнук Алтан-хана. Мальчик был привезён в Лхасу с пышной церемонией в сопровождении монгольской армии. Было неудивительным, что союз монголов и школы Гелугпа вызовет негодование со стороны правящего царя Цанга и Кармапы — лидера школы Карма Кагью. В 1611 г. царь Цанга (Цанг — историческая тибетская провинция, расположенная на юге Тибета, которая одновременно с провинцией У, длительное время доминировала на тибетском плато). Царь Цанга напал на монастыри Дрепунг и Сера. Четвёртый Далай Лама бежал в центральный Тибет и умер в 1616 г. при подозрительных обстоятельствах в возрасте 27 лет. Вероятно, он был отравлен.

Первые европейцы в Тибете

Первыми европейцами, прибывшими в Тибет в 1624 г., были португальские миссионеры во главе с Антонио де Андраде. Они были доброжелательно встречены тибетцами, которые позволили им построить христианскую церковь. В XVIII веке в Тибет из Европы прибывают множество иезуитов и капуцинов, однако в 1745 г. они были изгнаны из Тибета Далай Ламой.

Великий Пятый Далай Лама

Вскоре был найден приемник четвёртого Далай Ламы, привезённый в Лхасу также под защитой монгольской армии. Тем временем, монгольское вмешательство в дела Тибета продолжалось под предлогом защиты школы Гелугпа. В 1640 г. монгольские силы, вдохновляемые школой Гелугпа, нанесли поражение войскам Цанга. Правитель Цанга был взят в плен и позже казнён.

Пятому Далай Ламе — Нгавангу Лобсангу Гьяцо удалось выйти из-под монгольского контроля, получить титул правителя Тибета и править от горы Кайлас на западе до Кхама на востоке. Под его управлением Тибет объединился и стал независимым мирным буддистским государством со столицей в Лхасе и резиденцией Далай Ламы во дворце Потала.

Господство джунгарских монголов и маньчжуров.

Пятый Далай Лама умер в 1682 г., однако его смерть была скрыта его регентом Сангье Гьяцо, который, объявив, что глава Тибета находится в длительной медитации, продолжал управлять страной более десяти лет. В 1695 г. секрет был раскрыт, и Сангье Гьяцо был вынужден объявить Тибету выбранного им самим шестого Далай Ламу — Цангьяна Гьяцо. Выбор преемника был неудачным, поскольку шестой Далай Лама был далёк от управления страной. Он отказался принять монашество и вёл светский образ жизни. Это и подтолкнуло маньчжурского императора Канси (Kangxi - второй император династии Цин) и монгольского принца Лабсанг Хана объединиться против власти Далай Ламы. В 1705 г. войска Лабсанг Хана вошли в Лхасу. Убив Сангье Гьяцо, Лабсанг Хан взял в плен шестого Далай Ламу с намерением передать его китайскому императору. По дороге в Пекин Далай Лама умер при загадочных обстоятельствах. Находящийся в это время в Лхасе монгольский принц объявил нового Далай Ламу. В 1717 г. джунгарские монголы вторглись в Лхасу, убили Лабсанг Хана и свергли нового Далай Ламу. Беспорядки в Тибете предоставили удобный случай для маньчжурского императора, отправившего в Лхасу свои войска. В 1720 г. он изгнал джунгарских монголов и был встречен тибетцами как освободитель. Маньчжурский император возвёл на престол Келзанга Гьяцо — Седьмого Далай Ламу и объявил Тибет протекторатом Китая. Седьмой Далай Лама правил вплоть до своей смерти — 1757 г. Однако за сто с лишним лет, длящихся от смерти седьмого до совершеннолетия Тринадцатого Далай Ламы, фактическая власть была в руках только Восьмого Далай Ламы, прожившего 45 лет спокойной и созерцательной жизни. Все последующие Далай Ламы умирали в очень раннем возрасте при подозрительных обстоятельствах.

С 1788 г. Тибет подвергался регулярным нападениям со стороны королевства Горкха (Непал), желавшего контролировать торговый путь в Тибет. Его правитель Притхви Нараян Шах в 1791 г. вторгся в Тибет и не встречая сопротивления со стороны цинской (китайской) армии, опустошил попадавшиеся ему на пути поселения, а также богатейший монастырь Ташилхунпо. В ответ на нападение гуркхов, китайский император Хунли послал свою армию, которая в 1792 г. вытеснила гуркхов за пределы Тибета.

Внедрение европейцев

В 1774 г. произошли первые контакты Британии и Тибета во время путешествия в Шигадзе Джорджа Богла, посланного ради поиска новых торговых возможностей Ост-Индийской Компании. Богл вскоре снискал расположение Панчен Ламы (второго по рангу ламы после Далай Ламы в школе Гелуг тибетского буддизма), проведя в его дворце шесть зимних месяцев и изучая культуру Тибета. Однако со смертью Панчен Ламы в 1780 г. и запретом на иностранные контакты, которые последовали после вторжения гуркхов в Тибет, Британия утратила все официальные связи с тибетской стороной.

К началу XIX в. Тибет начал испытывать на себе давление со стороны двух новых сил, возникших в Азии. Британия, управлявшая Индией с 1833 г. и распространившая своё влияние в сторону Гималаев, беспокойно следила, как Российская империя поглощала Центральную Азию, расширяя свои границы на тысячи километров по направлению к Индии. Прибытие российского советника Агвана Дорджиева в Лхасу усилило страх того, что у России есть военный замысел против Британской империи.

Дорджиев был бурятским буддистским монахом, обучавшимся около 15 лет в монастыре Дрепунг (одном из трёх главных монастырей Лхасы). Являясь одним из советников 13-го Далай Ламы (Тубтен Гьяцо), Дорджиев способствовал сближению России и Тибета. Встретившись с императором Николаем II, он получил согласие на строительство дацана (буддистского монастыря-университета) в Санкт-Петербурге.

В конце 1903 г. англичанин Лорд Керзон, вице-король Индии, решивший "стереть в порошок" намерения России, посылает в Тибет через Сикким вооружённую экспедицию, возглавляемую сэром Фрэнсисом Эдуардом Янгхазбендом (британским разведчиком и путешественником), для переговоров с тибетским правительством, касающихся торговли и пограничного урегулирования. Невероятно амбициозный сэр Фрэнсис Янгхазбенд искренне верил в правильность действий Британской империи и резко выражал обеспокоенность планами России во всей Азии. Янгхазбенд повёл две тысячи индийских солдат через перевал Нату-Ла (4310 м ) в Тибет. Через четыре месяца после начала экспедиции они встретили первое сопротивление со стороны тибетцев. Тибетская армия, численно превосходившая британский передовой отряд, но с огневой мощью, устаревшей на 300 лет, была попросту разгромлена. Ещё через четыре месяца британские войска добрались до Лхасы, где обнаружили, что Далай Лама бежал в Монголию вместе с Дорджиевым. После месяца переговоров с Три Ринпоче, ламой из монастыря Ганден, выполнявшего обязанности регента в отсутствии Далай Ламы, под давлением британской стороны был подписан англо-тибетский торговый договор. Недостающим звеном в англо-тибетском соглашении была Маньчжурская империя, возражавшая этим переговорам, и в 1906 г. британцы, используя подкуп, подписали второе соглашение с маньчжурами, в котором признавался сюзеренитет Китая над Тибетом. В 1910 г. Цыси, маньчжурская вдовствующая императрица династии Цин, подбиваемая англичанами, направляет китайские войска в Тибет, заставив Далай Ламу снова бежать, на сей раз в Индию (Сикким), контролируемую британцами.

Независимость Тибета (современная история Тибета)

В 1911 г. в Китае началась Синьхайская революция, в ходе которой была свергнута маньчжурская династия Цин. К концу 1912 г. из Тибета были отосланы последние вооружённые силы Маньчжурской империи. В январе 1913 г. 13-й Далай Лама вернулся в Лхасу из Сиккима и провозгласил независимость Тибета. В период его правления был стандартизирован тибетский флаг (в его нынешней форме), появились электричество и телеграф, были выпущены первые тибетские марки и деньги. В 1933 г. Далай Лама умер, оставив дела страны регенту из монастыря Ретинга. Нынешний 14-й Далай Лама (Тэнцзин Гьяцо) был найден в деревне Пари Такцер, расположенной в провинции Амдо. 22 февраля 1940 г. в возрасте четырёх с половиной лет он был возведён на трон в столице Тибета Лхасе.



Китайская оккупация

7 октября 1950 г — важная дата в истории Тибета. В этот день, ровно через год после установления коммунистической власти в Китае, 30-тысячная китайская армия вторглась в Тибет с шести различных направлений. Слабо вооружённая 4-тысячная тибетская армия не смогла удержать натиск противника. В 1951 г. было подписано "Соглашение о Мирном Освобождении Тибета", состоящее из 17 пунктов, которое подтверждало право Китая на Тибет. С 1951 г. до 1959 г. традиционное тибетское общество с его феодально-помещичьим укладом продолжало неизменно функционировать. Осуществляя с помощью двадцатитысячной Народно-освободительной армии Китая контроль над Центральным Тибетом, китайское правительство поначалу всё же позволило Далай Ламе сохранить традиционный уклад жизни и символы Тибета, но вскоре быстро отменило тибетскую систему крепостничества и провело земельную реформу.

В 1956 г. в восточном Тибете, где полностью была осуществлена земельная реформа, вспыхнуло восстание, охватившее к 1957-58 гг. весь Центральный Тибет. Обеспокоенные разрастанием волнений китайские власти жёстко подавили восстание.

В 1959 г. празднование Тибетского Нового года привлекло огромные толпы людей в Лхасу. Китайские власти, в форме мягкого приказа, "пригласили" на праздник Далай Ламу, который, желая избежать прямого конфликта, принял приглашение. Глава безопасности Далай Ламы был удивлён, услышав, что Его Святейшество должен был принять участие в праздновании тайно и без своего традиционного контингента охранников из 25 человек. Новости об этом вскоре быстро просочились на улицы Лхасы. Для тибетцев стало очевидным, что китайцы готовят покушение на Далай Ламу. Огромные толпы людей собрались вокруг Норбулингка, летнего дворца Далай Ламы, давая клятву защищать его своими жизнями. Тибетское правительство объявило, что оно аннулировало соглашение из 17 пунктов, а также что Тибет отказывается от установленной китайским правительством власти.

Несмотря на сделанные заявления, Далай Лама был бессилен перед захватчиками. В ночь на 17 марта 1959 г. он покинул дворец Норбулингка, переодевшись в китайскую солдатскую форму. Через 14 дней он пересёк границу Индии. После побега Далай Ламы, 20 марта китайские вооружённые силы открыли огонь по дворцу Норбулингка и толпам тибетцев, окружавшим его, убив сотни людей. Артиллерия ударила по Дворцу Потала, монастырю Сера и медицинскому университету на Чангпо Ри. После трёх дней насилия на улицах Лхасы погибло от 10 до 15 тысяч тибетцев.

1 сентября 1965 г. Китай провозгласил тибетскую территорию Тибетским автономным районом. В период с 1966 г. по 1969 г. по стране прокатилась Культурная Революция, в ходе которой было открыто множество светских школ. Таким образом, образовательная монополия монастырей была упразднена. Тибетские фермеры, подчиняясь приказу, определявшему, что и когда нужно выращивать, были насильно согнаны в коммуны. 14-ый Далай Лама (Тэнцзин Гьяцо) стал врагом народа "номер один", а ламаизм объявлен вредоносной идеологией. Множество монастырей было разрушено, тысячи буддистских монахов были убиты или заключены в тюрьмы.

Постмаоистские годы

После смерти Мао Цзэдуна, в 1976 г., китайцы стали осознавать, что их правление в Тибете взяло неправильный оборот. Выбранный Мао Цзэдуном преемник, Хуа Гофэн, решил смягчить линию правления в Тибете и призвал к возрождению тибетских обычаев. В 1978 г. дважды в месяц стал открываться храм Джокханг в Лхасе. В 1980 г. открылся дворец Потала. В начале 1980-х гг. Дэн Сяопин продолжил политику Хуа Гофэна, дав добро на восстановление монастырей, а также сняв запрет на посещение страны. В 1986 г. в Тибет хлынул поток иностранных паломников и туристов. Небольшие туристические группы, путешественники и пилигримы вскоре наводнили страну. Однако иностранцы имели досаждающую привычку симпатизировать тибетцам. В сентябре 1987 г. группа из 30 монахов монастыря Сера начала обходить по часовой стрелке храм Джокханг, выкрикивая возгласы "Независимость Тибету" и "Долгой жизни Его Святейшеству Далай Ламе". Их лозунги были быстро подхвачены прохожими. Вскоре после этого все они были арестованы. В марте 1988 г. в Лхасе, во время празднования фестиваля "Монлам", тибетские монахи организовали мятеж, за которым последовали беспорядки и кровопролитие, в результате чего до конца 1991 г. Тибет снова стал закрытой страной.

Борьба за независимость Тибета продолжается и по сей день. 14 марта 2008 г. вновь вспыхнули акции протеста, устроенные тибетскими монахами в память о годовщине побега Далай Ламы.

Сегодня Китай проводит политику "кнута и пряника". С одной стороны, любые протесты, а их всё меньше, жёстко подавляются. С другой, на развитие региона отпускаются огромные средства, проводится грамотная социально-экономическая политика, строятся современные дороги, уровень жизни растёт, каждый второй житель, включая скотоводов- кочевников, пользуется мобильным телефоном, в каждой семье телевизор, большая часть городских жителей имеет собственные автомобили.

Тибет превращается в современное экономически развитое государство, при этом теряя свою самобытность ...

Интересные факты о Тибете

Тибет находится между двумя центрами древнейшей культуры — Индией и Китаем. Его чaстo нaзывaют "Крышeй Мирa, а тибeтскoe плaтo являeтся сaмым бoльшим высoкoгoрным плaтo нa Зeмлe. (eгo средняя высoтa более 4,500 мeтрoв нaд урoвнeм мoря) В 1950 году Тибет перешёл под контроль Китая На территории Тибета берёт исток ряд великих рек, которые протекают затем по территории проживания других народов и поэтому более известны по названиям на языках этих народов (указаны в скобках), а не по тибетским. Это Ярлунг-Цангпо (Брахмапутра), Ма-Чу (Жёлтая река), Джи-Чу (Янцзы), Сенге-Цангпо (Инд), Пунг-Чу (инд.: Арун), Наг-Чу (бирм.: Салуин) и Дза-Чу (Меконг). Лидерство по числу невероятных налогов принадлежит Тибету. На рубеже XIX—XX веков Тибетцы должны были платить налог на свадьбу, на рождение детей, на право петь, танцевать, звонить в колокольчик и бить в барабаны. Всего в пользу государства в начале XX века взималось 1892 налога. В 2001—2006 годах был построен высокогорный участок железной дороги Голмуд — Лхаса. Из 1142 км участка — 969 км пролегают на высоте более 4 км над уровнем моря, есть и более чем 5-км ж/д перевал. В пассажирские вагоны на высокогорных участках принудительно подается кислород, как через систему кондиционирования, так и индивидуально к каждому месту. Для туристов Тибет интересен прежде всего тем, что именно здесь находится самая высокая в мире гора - Эверест или же Джомолунгма. Кроме того, привлекает путешественников самобытная религия Тибета - тибетский буддизм. Религиозным лидером Тибета является Далай-лама. Большинство жителей Тибета живут в районе от Лхасы до Шигадзе и на восточной окраине Тибетского плато; северная, центральная, а также западная области Тибета остаются в основном необитаемыми.



В настоящее время территория исторического Тибета входит в состав Китая, однако в Дхарамсале (Индия) находится правительство Тибета в изгнании, главой которого до 2002 являлся Далай-лама XIV. С 1959 года, на территории Тибета, был полностью запрещен местный старинный обряд погребения «Небесные похороны». Который заключался в оставлении расчленённых тел умерших на открытом воздухе для съедения стервятниками. Обряд считается в Тибете очень почетным. Только с 1974 после многочисленных просьб монахов и рядовых тибетцев китайское правительство позволило возобновить церемонию «Небесных похорон». Именно такой способ погребения многие тибетцы по сей день считают для себя единственно возможным. Тибетский буддизм пришел в Тибет c Индии в седьмом веке. Тибетский буддизм состоит из четырех основных направлений: Гелуг (Путь Добродетели) , Кагью (Устная Линия), Ньянгма (Древняя), Сакья (Серая Земля). До 1959 года в Тибете существовало всего 2 тюрьмы. На 2001 г., всего в ТАР было 12 тюрем и 13 трудовых лагерей, в Цинхае — 32, в Сычуани — 6, хотя точных данных об общем количестве исправительных учреждений в Большом Тибете нет; более половины всех заключённых — духовенство Численность тибетцев в изгнании — около 134 тыс. человек: в Индии — 100 000 человек, в Непале — 20 000, в Бутане — 1 500, в Швейцарии — 2 000, в Европе — 400, в Австралии и Новой Зеландии — 200, в США — 8 000, в Канаде — 1 200, в Скандинавии — 100. До китайского вторжения в Большом Тибете было 6259 монастырей и других религиозных центров. После Культурной революции осталось лишь 7 или 13, причем разрушения начались сразу после аннексии Тибета Китаем. Тибетские эмигранты основали более 200 мужских и женских монастырей, в них живут около 20 тыс. монахов Главный продукт в Тибете — это ячмень, мука из поджаренных зерен которого называется цампой.Цампой называют также готовое блюдо из этой муки с добавлением масла яка и тибетского чая. В 2005 году тибетский кинорежиссёр Тензин Сонам и его партнер Риту Сарин сняли фильм "Мечты о Лхасе", первый международно признанный художественный фильм родом из тибетской диаспоры, исследующий действительность в современном Тибете.

С 1950 года Тибет является частью КНР в результате его аннексии Китаем. Но правительство Тибета всё еще существует, пусть и неформально. Оно нашло приют в индийском Дхарамсале. Сегодня главой государства, которого фактически больше нет, считается Далай-Лама 14-й. После присоединения к Китаю многие коренные жители горной страны отправились в изгнание и разъехались по всему миру. Большинство их – более ста тысяч человек — проживают в Индии, около 20000 бежали в Непал. Тибетцы живут также в Бутане, Швейцарии, скандинавских странах, Канаде, США, Австралии и Новой Зеландии. Тибетские эмигранты не просто осваивают новые территории, но и строят на них свои монастыри. В Тибете расположена высочайшая в мире горная вершина – Джомолунгма. Хотя многим более привычно ее альтернативное название – Эверест. Поезда, следующие по высокогорным районам через Цинхай-Тибетскую железную дорогу, оснащены кислородными масками, так как дышать на высоте более 5000 м очень затруднительно. Пассажиры богаче покупают билеты в особые «кислородные» вагоны. В начале прошлого столетия жители етой страны буквально погрязли в налогообложении. Государство создавало собственную армию, несло большие расходы и пополняло казну за счет населения. Оны платили налоги за право танцевать, петь, заключать браки и рожать детей. Когда все возможные варианты налогов были придуманы и их набралось более двух тысяч, Далай-Лама учредил налог на уши. Тибетское плато практически полностью безлюдно: его север, центр и запад остаются незаселенными по сей день. Тибетцы живут на востоке массива. Похороны в Тибете кажутся дикостью цивилизованному европейцу. Они носят название «небесных». Во время ритуала тело умершего не предают земле, а оставляют на открытом участке скал – на съедение стервятниками. Смотреть на это со стороны – настоящее испытание для нервов, вот почему церемонию похорон стараются не демонстрировать туристам. Сами же коренные жители считают такие похороны очень почетными и хотели бы, чтобы после смерти с ними поступили именно так. После того как Тибет стал китайским, власти запретили «небесные похороны». Но в 1974 году, после многократных обращений тибетцев, им позволили проводить ритуалы. Родиной тибетского буддизма считается Индия, из которой он пришел в 7-м веке нашей эры. Тибетский буддизм предполагает паломничество. Совершая религиозное странствие, человек не просто отдает дань вере, а готовит себе лучшую, более удачную, судьбу в последующей жизни. Паломниками также становятся люди, в свое время принявшие обет паломничества, или больные, желающие избавиться от недуга. Национальным блюдом считается цампа – кушанье из муки, намолотой из прожаренных ячменных зерен. Из ячменя же делается местное вино. О Тибете снято много фильмов, художественных и документальных. Одной из картин, созданных самими тибетцами, а конкретно – режиссером Тензином Сонамом, стали «Мечты о Лхасе», описывающие жизнь современного Тибета. Одна из самых известных тибетских гор, носящая статус священной в буддизме и индуизме, — Кайлас. Она также считается культовой в паранауке и окутана мистицизмом. По преданию, никто не имеет права взойти на Кайлас. Нарушившего этот запрет ждет скорая смерть, а на того, кто просто прикоснется к святыне, обрушатся болезни. На вершину горы никогда не ступала нога человека, а попытки некоторых альпинистов покорить Кайлас пресекались паломниками, живой стеной встававшими у них на пути. Некоторые исследователи, считают Кайлас древнейшей из пирамид.



С 1950 года Тибет является частью КНР в результате его аннексии Китаем. Но правительство Тибета всё еще существует, пусть и неформально. Оно нашло приют в индийском Дхарамсале. Сегодня главой государства, которого фактически больше нет, считается Далай-Лама 14-й. После присоединения к Китаю многие коренные жители горной страны отправились в изгнание и разъехались по всему миру. Большинство их – более ста тысяч человек — проживают в Индии, около 20000 бежали в Непал. Тибетцы живут также в Бутане, Швейцарии, скандинавских странах, Канаде, США, Австралии и Новой Зеландии. Тибетские эмигранты не просто осваивают новые территории, но и строят на них свои монастыри. В Тибете расположена высочайшая в мире горная вершина – Джомолунгма. Хотя многим более привычно ее альтернативное название – Эверест. Поезда, следующие по высокогорным районам через Цинхай-Тибетскую железную дорогу, оснащены кислородными масками, так как дышать на высоте более 5000 м очень затруднительно. Пассажиры богаче покупают билеты в особые «кислородные» вагоны. В начале прошлого столетия жители етой страны буквально погрязли в налогообложении. Государство создавало собственную армию, несло большие расходы и пополняло казну за счет населения. Оны платили налоги за право танцевать, петь, заключать браки и рожать детей. Когда все возможные варианты налогов были придуманы и их набралось более двух тысяч, Далай-Лама учредил налог на уши. Тибетское плато практически полностью безлюдно: его север, центр и запад остаются незаселенными по сей день. Тибетцы живут на востоке массива. Похороны в Тибете кажутся дикостью цивилизованному европейцу. Они носят название «небесных». Во время ритуала тело умершего не предают земле, а оставляют на открытом участке скал – на съедение стервятниками. Смотреть на это со стороны – настоящее испытание для нервов, вот почему церемонию похорон стараются не демонстрировать туристам. Сами же коренные жители считают такие похороны очень почетными и хотели бы, чтобы после смерти с ними поступили именно так. После того как Тибет стал китайским, власти запретили «небесные похороны». Но в 1974 году, после многократных обращений тибетцев, им позволили проводить ритуалы. Родиной тибетского буддизма считается Индия, из которой он пришел в 7-м веке нашей эры. Тибетский буддизм предполагает паломничество. Совершая религиозное странствие, человек не просто отдает дань вере, а готовит себе лучшую, более удачную, судьбу в последующей жизни. Паломниками также становятся люди, в свое время принявшие обет паломничества, или больные, желающие избавиться от недуга. Национальным блюдом считается цампа – кушанье из муки, намолотой из прожаренных ячменных зерен. Из ячменя же делается местное вино. О Тибете снято много фильмов, художественных и документальных. Одной из картин, созданных самими тибетцами, а конкретно – режиссером Тензином Сонамом, стали «Мечты о Лхасе», описывающие жизнь современного Тибета. Одна из самых известных тибетских гор, носящая статус священной в буддизме и индуизме, — Кайлас. Она также считается культовой в паранауке и окутана мистицизмом. По преданию, никто не имеет права взойти на Кайлас. Нарушившего этот запрет ждет скорая смерть, а на того, кто просто прикоснется к святыне, обрушатся болезни. На вершину горы никогда не ступала нога человека, а попытки некоторых альпинистов покорить Кайлас пресекались паломниками, живой стеной встававшими у них на пути. Некоторые исследователи, считают Кайлас древнейшей из пирамид.



Очень древние культуры – это индийская и китайская, что же касается тибетской, то она, конечно, самобытная, представляющая огромный интерес, но, тем не менее, — молодая. В Тибете очень уж суровые условия проживания, и понятно, что люди поселились там тогда, когда места с более приемлемыми условиями уже были заняты. Только из-за этого тибетская культура не может быть такой уж древней, как об этом пишут разного рода фантазеры, такие как Лобсанг Рампа, Мулдашев и их последователи.

О том, что о тибетской культуре можно что-либо определенное говорить начиная только с 6-7 го веков нашей эры свидетельствуют и исторические документы, и археологические находки.

Миф второй.

Тибетские монахи и простые тибетцы живут очень долго благодаря древним знаниям тибетской медицины

Еще сто лет назад средняя продолжительность жизни в Тибете была около сорока лет. Несмотря на столь превозносимую многими тибетскую медицину. Со многими болезнями, влиявшими на долголетие, местная медицина справиться просто не могла и только тогда, когда ее стали сочетать с западной, произошел качественный прорыв. На сегодняшний день средняя продолжительность жизни тибетца по разным источникам от 60 до 67 лет.

Тибетская медицина — уникальна, самобытна, очень интересна, но далеко не всемогуща. Она, безусловно, помогала тибетцам выживать в суровых условиях высокогорья, но не более того.

Миф третий.

Если хотите окунуться в Океан духовности, отправляйтесь в Тибет

Для того, чтобы окунуться в этот «океан», на самом деле, никуда отправляться не надо. Можно это сделать не выходя из комнаты. Духовность не зависит от места нахождения того, кто ее жаждет.

Что же касается тибетской духовности, то чтобы прикоснуться к ней, отправляться лучше все-таки не в Тибет (в котором всё, что имело к ней отношение, активно уничтожалось китайцами в годы Культурной революции и завуалированно продолжает уничтожаться сейчас), а в Индию: Ладакх, и места массового поселения тибетцев и тибетских монахов.

Миф четвертый.

Книги Мулдашева – серьезные научные труды о тайнах Тибета

Мулдашев – продолжатель дела Лобсанга Рампы, первого написавшего о скрытых в глубинах Гималаев сокровищах предшествующей нам цивилизации, об огромных «атлантах», спящих в таинственных пещерах и охраняемых суровыми ламами, о левитации, астральных путешествиях, прохождениях сквозь стены и прочих чудесах, творимыми добрыми тибетскими монахами. Но, надо сказать, что к написанию своих книг Мулдашев подошел творчески и добавил к наследию предшественника много своих, мягко говоря, фантазий. Для тех, кто не бывал в Непале и Тибете, книги офтальмолога могут показаться правдоподобными, но любому кто даже просто побывал в тех местах, понятно, что произведения Мулдашева – всего лишь коммерческий проект. Если же кому-то хочется прочесть более подробные разоблачения уфимского офтальмолога, то советую обратиться к книгам научного обозревателя газеты «Известия» Петра Образцова, в которых он не оставляет камня на камне от теорий Мулдашева.

Миф пятый.

Иисус Христос проходил обучение в Тибете в буддистских монастырях

При всем желании он не смог бы это сделать. Я считаю уткой и россказни о его посещении Индии (что является темой отдельного разговора), но теоретически это было возможным. Что же касается Тибета, то первые буддистские тибетские монастыри появились самое ранее через 600 лет после смерти самого Христа.

Миф шестой.

Попав в Тибет и пообщавшись с тибетскими монахами можно обрести сверхспособности

Этими сверхспособностями подавляющее большинство тибетских монахов и сами-то совершенно не обладают. Попав в тибетские монастыри можно лишь прикоснуться к уникальной тибетской культуре, тибетской медицине и фундаментальным основам тибетского буддизма. Всё остальное — долгая и, не исключено, что суровая практика. Некоторые иностранцы идут на это. Некоторые даже становятся ламами (не все школы тибетского буддизма, правда, их признают). Но мгновенного пробуждения одним лишь попаданием в тибетские монастыри не добиться.

Миф седьмой.

В Тибете было рабство, тибетские монахи совсем «не белые и пушистые котята»

За последние годы на некоторых блогах и сайтах были размещены материалы (перепечатки с иностранных источников) с сенсационными заголовками что-то наподобие: «Вся правда о Тибете». Сопровождались эти разоблачения доказательствами в виде фотографий (и даже логотип китайского информационного агентства «Синьхуа» был оставлен!!!), на которых были изображены «преступления тибетского духовенства и феодалов», совершенные до того замечательного момента, когда китайская армия штыками выполнила миссию по освобождению трудового народа Тибета от эксплуататоров. С одного блога эти россказни перетаскивались на другой и везде сопровождались комментариями типа: «Вот оно как на самом деле! А мы: Далай лама, Далай лама! А он ведь защитник мирового империализма! И все восстания тибетцев инициированы ЦРУ!» И неважно то, что блогеры, размещавшие у себя эти материалы, сами никогда в Тибете не бывали и ни одного тибетского монаха в живую не видали. Им верили и продолжают верить тысячи людей. И совершенно напрасно.

Я уже шесть лет каждый год провожу много времени в местах, где в нетронутом виде сохранилась тибетская культура и традиции. Я много общаюсь с тибетцами и тибетскими монахами. Это суровые, порой жесткие, люди. А какими могут быть люди в тех местах, где не живешь, а выживаешь? Но в то же время они искренние, добрые и простые, и просто не способные и на малейшую долю тех преступлений, которые им приписывают китайские пропагандисты.

Да, до китайского военного вторжения в Тибете было феодальное общество. Оно, разумеется, не было идеальным. Но почему-то вооруженных восстаний против духовенства и феодалов в Тибете не было, а против китайской оккупации было, причем основная масса восставших были именно те «обездоленные», которых китайцы «освободили от эксплуататоров».

В формате данного материала мне не хочется очень уж много писать на эту тему. Коротко резюмирую: рабства в Тибете не было, «ужасная правда о тибетском духовенстве и феодалах» — пропагандистская утка, созданная под чутким руководством агентства «Синьхуа» для оправдания геноцида тибетцев маоистами во время Культурной революции и нынешней китаизации Тибета.

И, напоследок, небольшая цитата из книги бывшей тибетской крестьянки Дондуб Чходон «Life in the Red Flag People’s Commune» о жизни до прихода китайцев: «Я принадлежала к тем, кого сейчас китайцы называют тибетскими крепостными… Нас было шестеро в семье… Наш дом был двухэтажным, обнесенным стенами. На первом этаже мы держали скотину: четырех яков, двадцать семь овец и коз, двух ослов. Наш земельный надел составлял четыре с половиной кхеля (0,37 гектара). И в наших местах не было ни одного нищего».

В отношении Тибета в массовом сознании есть две крайности. Одна — восторженное восприятие всех тибетских монахов, как «душек»-чудотворцев. Вторая — мнение о ужасной реакционности тибетского духовенства. А ведь середина не зря называется золотой…





Тибетские монахи: обладатели сверхсилы или чудаки с гор?

Всё, что касается Тибета, загадочно и мистично само по себе – слишком изолирован от остального мира этот регион, слишком экзотические здесь природные условия, слишком устойчива эзотерическая репутация местных жителей. Загадочно и мистично и всё, что касается монашества – для большинства людей представляется непостижимым решение некоторых отказаться от радостей обычной жизни ради духовного очищения и совершенствования. А тибетские монахи это загадочно и мистично вдвойне…

Жизнь тибетских монахов: воздержание, медитация, единоборства?

Существует как минимум три представления о тибетских монахах, то есть о послушниках тибетских буддийских монастырей – тибетский буддизм представляет собой особое направление буддизма, характеризуемое, в частности, учением о передаче духовных знаний и власти через перерождения (ламаизм). Одно из них является сугубо западным и основано, прежде всего, на кинематографе. Согласно ему тибетские монахи и боевые искусства – неразлучные понятия. Монахи это крепкие бритоголовые мужчины, которые с утра до вечера только тем и занимаются, что либо тренируются, либо занимаются медитацией. Благодаря этому они обретают уникальные физические и паранормальные способности: все древние секреты тибетских монахов сводятся к умению крушить руками камни и деревья, левитировать, а также управлять внутренней энергией и убивать врагов одним-двумя прикосновениями.

Второе представление меньше подвержено стереотипам, но оно также является идеализированным. Это картина жизни в тибетских монастырях распространена среди западных интеллектуалов, ищущих некоей духовной мудрости и просветления в эзотерических учениях Востока. Для этих людей на определённом этапе жизни просто нет иной мечты, как стать тибетским монахом. Потому что тибетские монахи это люди, выбравшие путь полного отречения от всего земного. Каждый их день начинается с молитвы и оканчивается молитвой. В ходе дня они выполняют физическую работу, занимаются изучением буддийской премудрости и пребывают в состоянии медитации. Они молчаливы и сдержаны, никакие негативные эмоции и мысли их не беспокоят, они стремятся лишь к бесстрастию и достижению Нирваны. А самые совершенные из монахов этот отшельники, уходящие в горные пещеры или запирающиеся в крохотных хижинах и берущие на себя обет молчания.

И есть третий вариант, который открывается при непосредственном знакомстве с реальной жизнью в буддийских монастырях Тибета. С той самой жизнью, в которой характерная жёлтая или коричневая одежда тибетских монахов не только вызывает уважение у местных жителей, но и может стать причиной гонений со стороны китайских властей. Той жизнью, в которой легендарные восточные единоборства почти не практикуются среди буддийских монахов: одна часть монахов несёт физическое послушание и выполняет конкретную работу, другая часть сосредоточена на медитативных практиках и редко сдвигается с места. Той жизнью, в которой многие буддийские монастыри превратились в своего рода туристические центры для иностранцев, где для них демонстрируются красочные, но не имеющие отношения к реальности сцены и зрелища, и не происходит никаких сверхъестественных событий.

Медитация тибетских монахов не продлевает жизнь?

Одним из основных современных информационных трендов, связанных с тибетским буддизмом, является уверенность, будто местные монахи обладают некими уникальными и чудотворными теоретическими и практическими познаниями в области здоровья. Якобы существует некий рецепт долголетия тибетских монахов, который им позволяет жить как минимум 80 лет и при этом всю жизнь быть абсолютно здоровыми. При этом лечение тибетских монахов осуществляется исключительно нетрадиционными методами, не имеющими ничего общего с современной западной медициной. Правда, никто из европейских популяризаторов тибетской мудрости как-то не спешит применять эти традиционные средства на себе: так как в их число входят не только всевозможные компрессы и настои из лечебных трав, но и кровопускания с прижиганиями.

Помимо этого, большую популярность в Интернете снискала диета тибетских монахов – якобы специальная система питания, которая не только не содержит никаких вредных компонентов, но и способствует быстрому и эффективному похудению. Сложно сказать, для чего монахам высокогорных тибетских монастырей нужны рецепты для похудения. Однако за раскручивание «тибетских» диет активно взялись многочисленные женщины, озабоченные данной проблемой. Секретом этого рецепта называют не только состав меню (полный отказ от мяса, обилие растительной пищи), но и особый порядок питания – определённая очерёдность потребляемых продуктов, неторопливая и вдумчивая трапеза, активное потребление воды и тому подобное. Правда, при этом не объясняется, как неторопливость и вдумчивость трапезы сочетается с допустимостью «перекусов» во избежание самого возникновения чувства голода. Получается, что монахи весь день напролёт неторопливо и вдумчиво едят, борясь с голодом. Равно как и сложно объяснить, почему при всех сверхъестественных познаниях тибетских монахов в медицине и гастрономии они отнюдь не являются долгожителями, а средняя продолжительность жизни в Тибете не достигает и 70 лет.

Музыка тибетских монахов

Ещё одной стороной духовно-культурной жизни тибетских монахов, получившей в последнее время широкое освещение на Западе, является музыкально-литературная составляющая буддийских ритуалов. Тайны тибетских монахов, оказывается, кроются также и в их то ли зачитываемых, то ли пропеваемых молитвах-заклинаниях, мантрах. Мантры в исполнении тибетских монахов, согласно утверждению некоторых буддистов. и приверженцев эзотерических учений, обладают магической силой. Эта сила поддерживается особой жизненной энергией, активизируемой во время чтения мантр.

Но одних только мантр как текста недостаточно – необходимо ещё и особое горловое пение тибетских монахов. Только лишь когда мантры произносятся особым горловым способом в сопровождении специальной музыки или без неё (горловое пение можно рассматривать как самостоятельный музыкальный инструмент), может быть достигнут необходимый эффект. Горловое пение буддийских монахов в монастырях Тибета действительно является оригинальным проявлением культурной жизни и активно изучается как профессиональными музыкантами, так и этнографами. Однако в моде на мантры настораживает утверждение, что книги тибетских монахов содержат мантры-заклинания, способные обеспечить человеку счастье, здоровье, богатство и даже то самое похудение. Вызывает большое сомнение, что настоящие тибетские монахи нуждаются в богатстве или тем более в снижении массы своего тела магическим способом.

Обычаи Тибета и правила поведения

Дарение hada - это обычная практика среди жителей Тибета. В такой способ они выражают свои наилучшие пожелания по поводу праздников, свадеб, при посещении своих пожилых родственников и просто в подарок друзьям. Белый hada, сделанный из шелка воплощает чистоту и удачу.

Угощение чаем - это особая церемония в каждой тибетской семье, такое проявление гостеприимства. Также во время трапезы хозяин обычно провозглашает

тост, а в бокалы наливают вино из ячменя. Этого бокала вам должно хватить на три тоста маленькими глоточками, а потом можете допить остальное.

Уступайте дорогу старшим. Не издавайте никаких лишних звуков при еде или питье, это неуважительно к остальным.

Небесные похороны - обычная церемония в Тибете, но здесь есть много запретов. Незнакомцам не разрешают присутствовать при церемонии.

Посетители Тибета должны уважать эту традицию и держаться подальше от похоронных процессий.

Помните, что не следует наступать на порог при вхождении в палатку или в дом.

Если вас попросили присесть, пожалуйста, скрестите ноги, не протягивайте свои ноги вперед и не показываете свои пятки другим.

Не следует удилять излишнее внимание молящимся на улицах, фотографировать их и пр.

Следует принимать подарки обеими руками. Даря кому-нибудь подарок, следует наклонить свое тело вперед и держать подарок выше головы обеими руками. Предлагая чай, вино или сигареты, вы должны предлагать их обеими руками и не один палец не должен торчать из ладоней.

Тибетцы не едят мясо лошадей, собак и ослов, а также не едят рыбу в некоторых районах, поэтому относитесь с уважением к их привычкам.

Не очень вежливо хлопать ладонями и плевать за спиной тибетцев.

Не курите в монастырях. Также запрещено прикасаться к статуям Будд и религиозным текстам и фотографировать их. Кроме того, следует ходить по часовой

стрелке (но не в храме Бон).

Если увидите дагобу (мавзолей), монастырь или жертвенный костер Манихей, пожалуйста, обходите их по часовой стрелке (если только они не принадлежат

религии Бон), не пересекайте их. Для тибетцев орлы являются священными птицами. Вам не следует отгонять их или ранить. На окраинах, вам не следует

отгонять или беспокоить овец или коров с красными, зелеными или желтыми лентами.

Свадебные обычаи Тибета

Тибетские свадьбы — это совокупность современных традиций Китая и древнего Тибета. А истоком таких традиций стало бедственное положение тибетцев. Здесь женщинам разрешено иметь нескольких мужей.

В Тибете развита полиандрия, которая обусловлена тяжёлыми экономическими условиями. Бедные семьи не могут насобирать калым за невесту, и поэтому, когда один из братьев женится, то другие братья, а также свёкор имеют возможность брать девушку в жены и себе. Имущество в таком браке становится достоянием старшего ребёнка, а младшие просто имеют право всем пользоваться. Брачное ложе все мужчины посещают по очереди, а знаком для остальных становится обувь, стоящая возле двери.

Никто и никогда не поднимает вопрос об отцовстве, а дети считаются общими. Несмотря на то, что, в сущности, девушки могут быть идеально пристроены, конкуренция между женщинами постоянно растёт. На всех семей не хватает, и девушки вынуждены стремиться быть как можно более привлекательными.

Считаются нормой добрачные сексуальные связи, и девушки носят в качестве украшения ожерелье, где каждая монетка — подарок очередного воздыхателя. Иностранцы дарят коралловые бусины, и если у девушки есть такие вставки в ожерелье, она ценится особо, за ней идёт настоящая охота.

Если незамужняя девушка беременеет, то молодой отец работает на семью девушки примерно месяц в период родов, а потом родители девушки благословят его и отпускают. Больше никто никому ничего не должен.

Тибет был захвачен китайцами в 1950 году, в то время было истреблено более 1,2 миллионов жителей Тибета, разорены храмы. Жители ушли в города Индии, где уровень жизни был тяжёл и труден. Поэтому матримониальные обычаи Тибета не выдумка, а реальные факты. Многие жители Тибета до сих пор сидят в тюрьмах, где их убивают за отказ от принятия религии и культуры китайцев. Жители стран ЕС пытаются способствовать возрождению культуры Тибета, но пока достигли не так чтобы значительных успехов.

Сегодня многие города Тибета уже стали плацдармами для внедрения китайской культуры. Это в основном торговые порты, благодаря которым выживают отдалённые районы.

Церемония свадьбы:

Современные позиции людей немного видоизменились, но суть осталась прежней. Женщины по-прежнему могут иметь двух и более мужей. А празднование свадеб здесь просто чудесное. Отчего-то женщины просто обожают платочки. И очень радуются, когда их дарят на свадьбу.

На свадьбе одеваются в национальные костюмы, в то время как в обыденной жизни всё чаще носят неприметную свободную одежду.

Ранним утром невеста прощается с домом, обливаясь слезами в обществе своих подруг. Дядя жениха по материнской линии приходит за невестой, оценивает её. С ним приезжают и друзья жениха.

Для романтики может приехать на белом коне, тем более, что белый конь – символ всего самого лучшего в жизни тибетцев. А вслед забранной в дом жениха невесте поются душещипательные песни в стиле:

Забрали нашу любимую девушку.

Заботьтесь о ней, а мы желаем вам всего самого лучшего.

И будем бросать розы всю дорогу.

В ответ друзья жениха тоже поют:

Пожалуйста, оставьте нас в покое.

Мы сумеем позаботиться о невесте.

Она будет счастлива.

Невесту несут на руках или стараются сделать так, чтобы она как можно меньше касалась ногами земли, а голова её покрыта красным покрывалом в знак того, что она полностью прощается с семьёй своего рода.

Дядя по материнской линии невесты является наиболее почётным гостем на свадьбе. Семья жениха, да и невесты, изо всех старается угодить ему. Дядя по материнской линии невесты является наиболее почётным гостем на свадьбе. Семья жениха, да и невесты, изо всех старается угодить ему.

Есть традиция, чтобы жених, после того, как войдёт в дом, увидел невесту и её подругу, закутанных в одежды с головой. Жених должен угадать, кто его жена. Потом поются молитвы, потом дарятся подарки, а гости угощаются фруктами, чаем с молоком, орехами и разными сластями. Вообще сладких блюд больше, чем сытных.

Дядя и тамада заодно: он начинает церемонию, вообще руководит праздником. Гости наряжены в национальные одежды.

У тибетцев есть целая церемония открытия вина и окропления участников свадьбы святой водой, что означает просьбу к духам о благословении.

На второй день свадьбы дядя невесты отвозит невесту в отчий домой. За ними кладут красную ленту, по которой невеста потом вернётся в дом мужа.

Белый цвет считается священным, поэтому на свадьбе дарят белые шарфы, а ещё жениху и невесте дарят муку на блюдах, как символ плодородия и плодовитости. Кстати, первым белый шарфик получает именно дядя.

На бумаге делают оттиски лошадей. Это культ поклонения священной лошади. Изображения коней сбрасывают со скалы, наблюдая, как их уносит ветер. Это тоже поклонение богам: лошадь приносит благословение и удачу молодой семье. Над домами тибетцев часто можно видеть белый флаг, который напоминает бегущую белую лошадь. Это значит, что скоро удача придёт в дом.

Празднование обычно длится 3-4 дня.

P.S. Практически под каждым постом на зарубежных сайтах комментарии местных блоггеров поражают специфической схожестью. Многие твердят, что «такие пышные свадьбы — это очень дорого для одного мужчины». Можно сделать вывод, что в реальности всё происходит гораздо скромнее, а мы видим фотографии свадеб богатых семей.

Буддийская традиция Тибета

Говоря о тибетском буддизме, необходимо сразу же указать на неправомерность употребления термина «ламаизм» для обозначения этой ветви Махаяны. Сами тибетцы не знают этого слова, для них существуют лишь такие понятия, как Дхарма (чой), Дхарма Будды (сангье чой) или Махаяна (тег-па чэн-по). Это слово было создано европейцами в XIX веке для того, чтобы подчеркнуть существовавший в Тибете культ духовного учителя, «доброго друга» (кальяна митра) — ламы (от тибетских слов ла — «высокий» и ма — «нет», то есть «высочайший») [1]. Таким образом, тибетский буддизм превращался как бы в особую конфессию, что совершенно неоправданно, поскольку тибетская монастырская традиция не только восприняла, но и с необычайной тщательностью сохранила и воспроизвела позднеиндийскую буддийскую традицию во всей ее полноте. В этом отношении с гораздо большим основанием можно было бы счесть особой конфессией китайский буддизм, сильно изменившийся и трансформировавшийся под воздействием традиционной китайской культуры. Что же касается культа лам, то йога почитания учителя (гуру-йога) — явление вполне индийское и лишенное какой бы то ни было тибетской специфики. Фактически все отличия тибетского буддизма от индийского буддизма эпохи Палов существуют только на уровне народной и бытовой религиозности, не затрагивая собственно «большую традицию».

В 60-е годы XX века вопрос о «ламаизме» приобрел и политическое измерение: после подавления антикитайского восстания в Тибете и бегства Далай-ламы XIV в Индию (а особенно во время печально известной «Великой Пролетарской Культурной Революции» 1966-1976 гг.) власти КНР осуществили ряд репрессивных актов, направленных как против тибетского духовенства, так и против буддийской традиции и национальной культуры Тибета в целом, утверждая, что тибетский «ламаизм» (кит. лама цзяо) не есть буддизм или же это всего лишь деградировавшая форма буддизма, а потому он не заслуживает сохранения в качестве части общекитайского культурного наследия. Именно тогда Далай-лама призвал ученых всего мира отказаться от употребления слова «ламаизм». Не будем употреблять его и мы, причем по причинам исключительно научного характера.

Начало распространения буддизма в Тибете окутано легендами, но в любом случае знакомство народа Страны Снегов с индийским учением началось не раньше VII века. В это время Тибет представлял собой мощную в военном отношении державу, управлявшуюся царями, которые впоследствии начали возводить свой род к древнеиндийским царям, упоминающимся в «Махабхарате», и даже к самим братьям Пандавам — героям того же эпоса. Вообще же этногенез тибетцев остается довольно темным [2]. Скорее всего, племена цянов, населявшие земли к северо-западу от Древнего Китая и часто совершавшие набеги на китайские пограничные районы, постепенно, будучи теснимыми китайцами, отступали на юг до тех пор, пока не пришли на тибетское плоскогорье, где они остановились, смешавшись с немногочисленными группами автохтонного земледельческого населения неясного происхождения, что произошло, видимо, на рубеже нашей эры. Хотя язык тибетцев относится к сино-тибетской семье (ее тибето-бирманской ветви), не исключено, что в их этногенезе принимали участие и ираноязычные этнические группы. Во всяком случае, вполне возможно, что таинственный Шаншунг, древнее государство, из которого, согласно тибетским легендам, пришел Шенраб, создатель их национальной религии бон (бон-по), был населен народом, говорившим на языке индоевропейского происхождения.

Религия бон, скорее всего, представляла собой одну из форм центральноазиатского шаманизма. Позднее бон подвергся настолько мощному влиянию буддизма, что, по существу, превратился в одно из не совсем «ортодоксальных» направлений буддизма: религиозная доктрина, иконография и пантеон, содержание и сама форма священных текстов, архитектура храмов, формы религиозной практики бон — все это стало лишь едва и с трудом отличаемым от собственно буддийского. Поэтому судить о древнем бон по современному облику этой религии, еще имеющей некоторое распространение среди тибетцев, совершенно неправильно. Столь же неверно и предполагать бонское происхождение некоторых форм буддийской практики в Тибете (Дзог-чэн) лишь на том основании, что ее практикуют и современные последователи бон.

Как уже говорилось, к началу распространения буддизма, Тибет был молодым, но сильным государством, доставлявшим много беспокойства своим соседям, прежде всего китайской империи Тан (618-907 гг.), некоторые пограничные территории в VII — IX веках постоянно переходили из рук в руки. К таковым относился и Дуньхуан, город у так называемого Ганьсуского прохода на северо-западе Китая (современная провинция Ганьсу), сыгравший очень важную роль в распространении буддизма как в самом Китае, так и в Тибете.

Согласно тибетским источником, впервые о буддизме тибетцы узнали благодаря чуду: в правление царя Лхатотори (IV в.?) с неба упал ларец, в котором находился текст Карандавьюха сутры и священные предметы. Царь и его потомки почитали сутру как «таинственного помощника», и благодаря этому государство процветало.

В первой половине VII века на престол вступил первый из тибетских «царей Дхармы» — Сронцзангампо, который позднее стал считаться воплощением покровителя Тибета — бодхисаттвы Авалокитешвары. Легенда утверждает, что в его волосах была даже скрыта вторая голова — бодхисаттвы. Сронцзангампо взял в жены двух принцесс — дочь царя Непала и дочь китайского императора Тай-цзуна по имени Вэнь-чэн (последнее обстоятельство указывает на то, насколько Китай тогда опасался военной мощи Тибета — императоры Государства Центра только при крайних обстоятельствах выдавали своих дочерей замуж за «варварских» правителей). Обе жены Сронцзангампо были буддистками, привезшими с собой в Тибет буддийские тексты и предметы культа. Особенно важным был дар Вэнь-чэн, которая привезла большую статую Будды, считающуюся и ныне (она находится в монастыре Джокханг в Лхасе) одной из главных святынь Тибета. Тибетская традиция почитает этих принцесс как воплощения двух ипостасей бодхисаттвы Тары — зеленой и белой.

Кроме того, царь послал в Индию своего сановника Тхонми Самбхоту, который на основе индийского бенгальского письма разработал национальный тибетский алфавит; таким образом, у тибетцев появилась письменность. Тхонми Самбхота также написал первую грамматику тибетского языка, взяв за образец грамматики санскрита.

В последующие сто лет буддизм очень медленно укоренялся в тибетском обществе, оставаясь в целом религией инородной и чуждой тибетцам. Ситуация началась меняться в середине VIII века, когда царь Тисрондэцзан пригласил для проповеди одного из крупнейших буддийских ученых и философов того времени — Шантаракшиту, внесшего важный вклад в развитие как мадхьямаки, так и йогачары. За свои огромные труды по распространению буддизма в Тибете Шантаракшита получил почетный титул «Ачарья-бодхисаттва», то есть, «Бодхисаттва-Учитель». Шантаракшита основал первые буддийские монастыри, прежде всего монастырь Самьелинг, или просто Самье близ Лхасы, ставшей приблизительно в это время столицей тибетского государства. Шантаракшита также впервые постриг в монахи несколько тибетцев из знатных кланов (в соответствии с правилами винаи муласарвастивадинов — 779 г.). Однако классическая Махаяна, представителем которой был Шантаракшита, с трудом воспринималась неискушенными в философских и этических тонкостях тибетцами бывшими тогда народом воинственным и неукротимым. К тому же бонские жрецы и шаманы чинили распространению буддизма различные препятствия, ссылаясь на волю богов и демонов Тибета. Поэтому Шантаракшита посоветовал Тисрондэцзану пригласить в Тибет тантрического йогина и чудотворца Падмасамбхаву («Лотосорожденного») из Уддияны.

Падмасамбхава сыграл столь важную роль в распространении буддизма в Тибете, что его почитают там почти наравне с Буддой, особенно среди последователей так называемых «нереформированных», или «красношапочных», школ, не принявших религиозной реформы Цзонкхапы. Собственно биографией Падмасамбхавы мы не располагаем, а тибетское житие (намтар) этого йогина настолько перегружено всевозможными сюжетами мифологического характера, что реконструировать по этому житию реальную биографию совершенно невозможно; по существу, мы даже не знаем точно, где находилась та страна — Уддияна, которая считается его родиной (разброс мнений специалистов тут очень велик — от Ориссы в Индии до Центральной Азии).

Согласно тибетскому житию, Падмасамбхава был проявлением, «магически созданным телом» (нирманакая) Будды Амитабхи; он родился из цветка лотоса, почему и получил свое имя. Будучи, подобно Будде, принцем, Падмасамбхава опять-таки, как и Будда, покидает дворец и становится отшельником. Во время медитаций на кладбищах и в недоступных пещерах он получает тайные тантрические посвящения от фей (дакини) и становится великим йогином и чудотворцем.

Прибыв в Тибет, Падмасамбхава приступил к проповеди буддизма и демонстрации тибетцам своих магических способностей. По-видимому, могущество, даруемое тантрической йогой, произвело на тибетцев большее впечатление, чем проповедь пути бодхисаттвы, которую вел Шантаракшита. Возможно также, что тантрический буддизм Падмасамбхавы чем-то (по крайней мере, внешне) показался тибетцам похожим на привычный для них шаманизм. Как сообщает житие, Падмасамбхава посрамил бонских жрецов и колдунов, превзойдя их магическое искусство, и подчинил демонов и злых духов Тибета, обратив их в буддизм и сделав дхармапалами — божествами, защищающими Дхарму. Даже покинул Тибет Падмасамбхава необычным способом: обретя волшебное иллюзорное тело, он взошел на небо по арке из радуги, сидя верхом на коне.

Вскоре престарелый Шантаракшита скончался, пригласив себе на смену из Индии своего ученика и преемника Камалашилу, также весьма известного ученого. С именем Камалашилы связана знаменитая полемика в Самье, сыгравшую важную роль в истории распространения буддизма в Тибете.

Дело в том, что одновременно с индийскими монахами в Тибете стали появляться и китайские проповедники буддизма, причем они, по-видимому, посещали Тибет даже до правления Сронцзангампо. Первоначально тибетские цари относились к ним благосклонно, даже направляя образованных тибетцев в Китай (в основном в Ба — часть современной провинции Сычуань на юго-западе Китае). Направляли цари свои послания с просьбой о разъяснении трудных вопросов буддийского учения и к китайским монахам Дуньхуана.

Однако после того как в Тибете длительное время проповедовал такой образцовый представитель классической индийской Махаяны, как Шантаракшита, постепенно стало выясняться, что между учением Ачарья-бодхисаттвы и доктринами китайских (и некоторых корейских: в Тибете был достаточно известен своими проповедями Учитель Ким, также придерживавшийся чаньской традиции) хэшанов [3] существуют серьезные, а может быть, и непримиримые противоречия. Между тем и Камалашила как преемник Шантаракшиты, и китайские монахи имели своих многочисленных последователей из числа тибетской аристократии, придворной знати и членов царской семьи. Поэтому возникла потребность выяснить, какой все-таки вариант буддизма является истинным и в большей мере соответствующим учению самого Будды (подход, вполне естественный для неофитов тибетцев). И выяснить это было решено традиционным для Индии способом — путем диспута, на котором индийскую сторону представлял сам Камалашила, а китайскую — Хэшан (в тибетских источниках этот «титул» воспринимается в данном случае как имя) Махаяна (тиб. Хва-шан Маха-ян; кит. Хэшан Мохэянь). Этот диспут и состоялся в монастыре Самье (точная дата его неизвестна, условной датой проведения диспута можно считать 790 г.).

Согласно традиционным тибетским источникам, диспут закончился полной победой Камалашилы (что привело даже к самоубийствам среди сторонников Хэшана Махаяны), после чего царь запретил проповедь китайского буддизма и Тибет окончательно и бесповоротно обратился к классическим индийским образцам. Однако реальные последствия диспута были несколько иными по сравнению с сообщениями поздних тибетских источников (в основном, написанных гелугпинцами в XVI — XVIII веках, когда Китай все активнее и активнее стал заявлять о своих правах на контроль над Тибетом). Чтобы оценить их, необходимо подробнее рассмотреть сам обсуждавшийся на диспуте в Самье предмет.

Тибетские источники сводят предмет дискуссии к нескольким положениям.

Во-первых, Хэшан Махаяна учил, что пробуждение и обретение состояния Будды происходит мгновенно или внезапно, тогда как Камалашила проповедовал классическую доктрину пути бодхисаттвы, восходящего по десяти ступеням совершенствования в течение трех неизмеримых (асанкхея) мировых циклов благодаря практике шести совершенств — парамит.

Во-вторых, Хэшан Махаяна отрицал ценность самих парамит, считая их мирскими добродетелями (за исключением праджня-парамиты), способствующими улучшению кармы, но не имеющими никакого отношения к пробуждению и реализации природы Будды. С его точки зрения, следовало пресечь всякую кармическую активность вообще, ибо добрые дела также привязывают к сансаре, как и дурные.

В-третьих, Хэшан Махаяна, в отличие от Камалашилы, считал, что главным методом совершенствования является созерцание, направленное на достижение полной остановки мыслительного процесса и достижение состояния «недумания» (кит. у нянь), при котором исчезают все различия и ментальные конструкты (викальпа; кит. фэньбе), равно как и субъектно-объектная дихотомия. Вслед за прекращением «думания» наша собственная природа, которая есть природа Будды, раскрывается немедленно и спонтанно. Камалашила же не признавал этот метод, считая его чисто отрицательным и не ведущим к пробуждению.

Уже из этих трех пунктов видно, что реальная полемика велась вовсе не между индийским и китайским буддизмом (и не между классической Махаяной и учением китайской школы Чань), как это обычно считается. Масштабы полемики в Самье выходят далеко за эти рамки. Это полемика между двумя течениями и в индийском буддизме, и в махаянском буддизме вообще, ибо тезисы, выдвинутые Хэшаном Махаяной, отражали позиции, которых придерживались и многие буддисты в самой Индии (особенно в рамках тантрической традиции; несколько позднее они будут в полной мере представлены в учениях махасиддхов и традиции, известной как Маха-мудра). Теоретической ее основой, несомненно, была теория Татхагатагарбхи (особенно положение «наш собственный Ум и есть Будда»), тогда как Камалашила вслед за своим учителем придерживался учения синкретической школы мадхьямака сватантрика йогачра с ее совершенно иным пониманием как структуры пути, так и характера природы Будды.

Отзвуки полемики в Самье могут быть обнаружены и в главном труде Камалашилы — трактате «Рассмотрение ступеней созерцательной практики» (Пурва бхавана крама), из которого, впрочем, ясно, что взгляды Хэшана Махаяны отнюдь не были достоянием только китайского буддизма, имея своих сторонников и в самой Индии.

Приблизительно через десять лет после полемики в Самье Камалашила был убит неизвестно кем и по неизвестным мотивам (поздние тибетские источники обвиняют в этом китайцев, что представляется совершенно невероятным: ни школа Чань, ни буддизм вообще на обладали в Китае каким-либо государственным статусом; скорее, ответственность за это лежит на бонском жречестве и его сторонниках из числа тибетской знати).

Если контекст полемики в Самье был гораздо шире того, который обозначен традиционными историографами, то последствия ее были гораздо скромнее того, о чем говорят те же историографы. Китайский Чань не был искоренен указом Тисрондэцзана (если таковой указ вообще был) и продолжал присутствовать в тибетском буддизме в течение всего IX века, постепенно исчезнув только в следующем столетии в связи с общим упадком буддизма в Тибете и прекращением контактов между тибетскими и китайскими буддистами, вызванным гонениями на буддизм в обеих странах (об этом — ниже) и смутами как в Тибете после распада единого государства, так и в Китае после падения династии Тан. И только в XI веке, в период так называемой второй рецепции буддизма в Тибете и возрождения там махаянской традиции, сангха и миряне Страны Снегов окончательно и на этот раз бесповоротно обратились в сторону Индии, взяв, восприняв, сохранив и развив богатейшее наследие ее буддийской культуры.

Тем не менее «чаньский» субстрат сохранился в тибетском буддизме. Свидетельством этому является теория и практика течения Дзог-чэн, или Дзог-па чэн-по (маха ати-йога), считающегося высшей йогой тибетской школы Ньингма-па («Старая» или «Древняя» школа), возводящая свои корни к самому раннему этапу рецепции буддизма в Тибете и считающая своим основателем самого Падмасамбхаву. А именно во времена Падмасамбхавы влияние китайских «хэшанов» из школы Чань было наиболее интенсивным. Дзог-чэн учит, что природа нашего ума (читтатва; сем-ньи/семсньид) есть изначальный недвойственный гносис (джняна или видья; риг-па или йешес/ешей), который присутствует в любом наличном акте сознания. Осознание (актуализация) этого постоянного присутствия есть обретение состояния Будды (ср. с чаньским принципом: «Смотри в свою природу, и станешь Буддой»).

В первой половине IX века Тибетом правил царь Ралпачан, отличавшийся исключительным благочестием. При нем начинается регулярная работа по переводу санскритских канонических текстов на тибетский язык, осуществлявшаяся как индийскими учеными — пандитами, так и знающими санскрит тибетскими лоцзава (переводчиками). Один из указов Ралпачана запрещал переводить на тибетский язык хинаянские сочинения других школ, нежели сарвастивада, а также «тайные заклинания» (по-видимому, имелись в виду какие-то категории тантрических текстов). Однако скоро над буддизмом в Тибете сгустились тучи.

В начале 40-х годов IX века царь Ралпачан был убит своими сановниками, продолжавшими покровительствовать религии бон и бонскому жречеству; на тибетский престол вступил брат Ралпачана — Лангдарма, оказавшийся тибетским Юлианом Отступником. Лангдарма отказался от поддержки буддизма и восстановил все привилегии бонского жречества. Начались гонения на буддизм, закрытие монастырей и насильственное возвращение монахов к мирской жизни (достаточно курьезным совпадением является то обстоятельство, что в это же самое время начинаются сильнейшие за всю историю Китая гонения на буддизм в этой стране — 845 г., так называемые гонения годов Хуэй-чан). Однако эта реставрация старой религии была не более успешной, чем попытки римского коллеги Лангдармы восстановить античное язычество, покончив с «галилеянами», и закончилась примерно так же. Один из буддийских монахов, некто Палдордже, «преисполнившись сострадания к царю» [4], убил его. После этого Палдордже удалился в уединение, посвятив всю свою жизнь изучению махаянских текстов и медитации. Гибель царя-гонителя и сейчас празднуется в регионах распространения тибетского буддизма; во время празднеств исполняется особая мистерия, повествующая о том, как Палдордже вначале натерся сажей сам и натер ею своего коня, а после покушения на Лангдарму омылся в озере, помыл коня, вывернул наизнанку свою одежду и таким образом ушел от погони.

Гибель Лангдармы имела самые отрицательные воздействия на судьбы тибетского государства: после его убийства начинается борьба за власть, кровопролитные междоусобицы и смуты, приведшие в конечном итоге к распаду Тибетского царства на отдельные феодальные владения. Начинаются темные века, точнее десятилетия, тибетской истории — период смут и междоусобных войн продолжался около ста пятидесяти лет, до начала XI века. Но единым Тибет станет только в XVII веке.

Распад тибетского государства крайне отрицательно сказывается и на буддизме в этой стране, который в конце IX века приходит в полный упадок, продолжавшийся и в течение всего X столетия; можно сказать, что в это время буддизм в Тибете существует только номинально.

В оставшихся тибетских монастырях практически исчезает традиция винаи, сами монастыри превращаются в своего рода общежития семейного духовенства. Правила истолкования тантр, забыты и они начинают пониматься буквально, что приводит к совершенно невероятному росту распущенности духовенства, а также расцвету грубой магии и колдовства. Этот упадок продолжался до середины XI века, когда начинается быстрое возрождение буддизма.

Впрочем, справедливости ради надо отметить, что и в X веке предпринимались попытки преодолеть упадок буддизма. Здесь следует прежде всего назвать Ринчэн Цзанпо, проповедовавшего в Восточном Тибете (современный Ладак на территории Индии; от того времени в Ладаке сохранился монастырь Алчи с великолепными фресками). Принявший монашество бывший номинальный царь Тибета Хорде (монашеское имя Ешей Од) послал Ринчэн Цзанпо и несколько других молодых монахов учиться в Индию, однако из них только он один стал выдающимся буддистом. Ринчэн Цзанпо вместе с индийскими пандитами перевел много санскритских текстов, особенно йога-тантр, а также «Гухьясамаджа тантру», и проверил правильность перевода на тибетский других тантрических текстов.

В XI веке в Тибете происходит фактическая вторая рецепция буддизма. Она имела ряд существенных отличий от первой.

Во-первых, в период до гонений Лангдармы буддизм в Тибете был прежде всего верхушечным явлением; буддистами (включая монахов) были прежде всего, аристократы. Теперь буддизм быстро распространяется и в народе, а Тибет за какие-то сто-двести лет превратился в подлинную цитадель буддизма, «Страну Дхармы», как потом и стали называть свою родину тибетцы. Во-вторых, ранняя традиция была гетерогенной, сочетая в себе элементы как индийского, так и китайского буддизма. С XI века тибетцы стремятся максимально точно воспроизводить именно и только индийские образцы. И, наконец, если в VII — IX веках процесс распространения буддизма в Тибете был долгим и трудным, теперь тибетцы жадно ловят каждое слово индийских учителей и быстро усваивают весь объем буддийского учения в его позднемахаянской форме.

Восстановление буддийской традиции в Тибете шло двумя путями: реставрация монашеской традиции винаи и распространение йогических форм тантрического буддизма Ваджраяны. Огромную роль в восстановлении монастырской системы в Тибете сыграл монах из знаменитого бенгальского монастыря-университета Викрамашила по имени Атиша (Джово Атиша; Дипанкара Атиша Шриджняна, 982-1054). Созданная им школа Кадам-па стремилась не только возродить строгие принципы монастырских уставов, основывающихся на Винае, но и ввести в рамки винаи ваджраянскую практику тантрической йоги, а также разработать систему монастырского образования и схоластической монашеской учености. После XV века школа Кадам-па практически исчезает, слившись с близкой ей по духу школой Гелуг-па. Очень активно Атиша и его последователи также занимались переводами буддийского канона и философских сочинений на тибетский язык.

Вторая линия возрождения буддизма на тибетском плоскогорье была чисто йогической; она восходила к индийской традиции махасиддхов, связанной с именами таких знаменитых йогинов, как Тилопа и Наропа. В Тибет ее принес йогин и переводчик Марпа, проповедовавший узкому кругу своих учеников методы «шести йог Наропы» (см. лекцию 7). Большое значение Марпа и его преемники придавали также практике маха-мудры — непосредственного постижения природы своего сознания как природы Будды. Школа, основанная Марпой, получила название Кагью-па (монголизированное произношение — Каджуд-па), восходящее к тибетскому корню гью/джуд, означающему нить, струну, а метафорически — традицию, линию передачи учения (этим словом, кстати, переводилось и санскритское «тантра»). Поскольку индийские махасиддхи придавали огромное значение непосредственной передаче учения, йогических посвящений и практических методов непосредственно от учителя к ученику, их тибетские преемники и обозначили свою школу этим словом (Кагью-па — школа Преемственности).

Любимым учеником Марпы и его преемником в качестве главы школы стал крупнейший тибетский поэт Миларепа (1040-1123). В юности Миларепа был далек от буддизма, и даже практиковал черную бонскую магию с целью извести родственников, ранее причинивших много зла его семье. Позднее Миларепа пережил глубокое раскаяние и обратился в буддизм. После тяжких испытаний он стал учеником Марпы, который позднее и сделал его своим преемником. Миларепа стоит у истоков тибетской традиции уединенного горного отшельничества: в труднодоступных горных пещерах он практиковал йогу туммо — внутреннего тепла, которая, по его словам, неоднократно спасала его во время суровых тибетских зим. Практика туммо занимает важное место в методах школы Кагью и в настоящее время: когда вы слышите о соревнованиях гималайских «йогов», в лютую горную стужу соревнующихся в том, кто скорее высушит теплом своей обнаженной спины мокрую простыню, знайте, что речь идет именно о кагьюпинских репа (рес-па), о носящих белые льняные одежды йогинах, практикующих туммо. Будучи незаурядным поэтом, Миларепа написал множество стихов и песен, которые еще в недалеком прошлом знал наизусть любой традиционно образованный человек в Тибете и Монголии.

Своим преемником Миларепа сделал одного из своих самых поздних учеников — Гамбопу (Гампопу), автора многих ученых буддийских сочинений. Со времени Гамбопы у школы Кагью-па появились свои монастыри, и индивидуальная йогическая практика оказалась дополненной принципами монашеской дисциплины.

После Гамбопы школа Кагью-па разделилась на несколько ветвей — субтрадиций (так называемые «четыре большие и восемь малых»). Наиболее важной и влиятельной из них стало направление, известное как Карма-кагью (слово «карма» здесь восходит к названию главного монастыря этого направления — основанной в 1147 г. обители Кармаданса). Духовный глава направления носит титул Кармапа (в настоящее время школу возглавляет Кармапа XVII). Карма-кагью иногда называют «черношапочной школой», потому что «короной» Кармап является головной убор черного цвета, пожалованный Кармапе одним из китайских императоров династии Юань (1279-1368). В настоящее время эта регалия находится в монастыре Румтек в гималайском княжестве Сикким (до 1975 г. — под индийским протекторатом, с 1975 г. оккупировано Индией). По своему рангу Кармапа считается третьим по статусу иерархом Тибета (после Панчэн-ламы и Далай-ламы).

С начала 90-х годов XX века в Карма-кагью существует раскол, поскольку часть монахов (в основном из числа тибетских эмигрантов) не признала Кармапой XVII найденного на территории Тибетского Автономного Района КНР «перевоплощенца» Кармапы XVI, поддержанного Далай-ламой, и выбрала своего собственного Кармапу. К «раскольникам» присоединились и монахи монастыря Румтек. Ситуация обострилась в самое последнее время — юный Кармапа XVII Ургьен Тинлей в начале января 2000 г. бежал из Тибета в Индию, прибыл в Дхарамсалу — резиденцию Далай-ламы и его «тибетского правительства в изгнании» и обратился к властям Индии с просьбой о предоставлении ему политического убежища.

Именно с направлением Карма-кагью связано начало практики поисков «перерожденцев» его иерархов (Кармап, настоятелей монастырей и т. д.); впоследствии эта практика приняла в Тибете и соседнем регионе глобальный характер и была канонизирована школой Гелуг-па; подробнее о ней мы расскажем позднее, в связи с созданием института Далай-лам.

В настоящее время Карма-кагью получила распространение не только среди традиционных буддистов, но и среди последователей буддизма в странах Европы и Америки, которые стали получать традиционные посвящения и проходить подготовку в созданных тибетскими монахами-эмигрантами образовательных центрах этого направления в Индии и США. Одним из таких неофитов стал датский буддист Оле Нидал, активно проповедующий европеизированный вариант Карма-кагью в России (в настоящее время достаточно крупные по российским масштабам русскоязычные общины Карма-кагью созданы в ряде крупных городов европейской части России, включая Москву и Санкт-Петербург; появились они также и в российских регионах традиционного буддизма — Бурятии и Калмыкии).

Другие субтрадиции школы Кагью-па были постепенно вытеснены доминирующей в Тибете с XVII века школой Гелуг-па на окраины тибетского мира. Сейчас они преобладают в таких гималайских областях, как королевство Бутан, Сикким, Ладак (в составе индийского штата Джамму и Кашмир), а также в некоторых частях Непала. В Ладаке весьма влиятельна субтрадиция Дригун-кагью (Бригун-кагью), всегда довольно малочисленная, но прославившаяся ученостью своих монахов, написавших множество сочинений по различным аспектам теории и практики тибетского буддизма. Одним из наиболее авторитетных представителей этого направления на Западе является тибетский лама Ламчэн Гьялпо Римпоче, длительное время возглавлявший ассоциацию буддистов Тайваня, а в настоящее время создавшего религиозный и культурно-образовательный центр в США (штат Нью-Джерси). Летом 1992 года он приезжал в Санкт-Петербург и проповедовал в Санкт-Петербургском буддийском храме — Дацане Гунзэчойнэй.

В конце XII века самой влиятельной школой тибетского буддизма становится основанная еще в 1073 г. школа Сакья-па (дословно — «Желтая Земля», по названию местности, где был возведен первый монастырь этой школы). Школа Сакья-па прославилась как выдающимися учеными трудами своих иерархов, так и политической ролью, которую она играла в Тибете в XIII — XIV веках. Именно с этой школой связано и происхождение титула Далай- лама («лама, [чья мудрость подобна] океану») — так назвал одного из виднейших иерархов Сакья-па, ее пятого главу Пагба-ламу, китайский император монгольской династии Юань Хубилай (юаньский Ши-цзу, 1279-1294).

Монастырь Сакья контролировался аристократическим кланом Кхон, из числа представителей которого выходили иерархи этого направления буддизма. Школа Сакья-па не требовала обязательного безбрачия у духовных лиц, но существенным ограничением здесь было требование прекратить половую жизнь после рождения наследника. Однако сакьяские иерархи принимали монашеские обеты, что привело к установлению практики передачи сана настоятеля и первоиерарха школы от дяди к племяннику в рамках клана Кхон.

Доктрина школы Сакья-па восходила к учению индийского махасиддхи Вирупы (см. фрагмент его «жития» в лекции 7), провозгласившего принцип «плод — результат», согласно которому цель пути непосредственно реализуется в процессе его прохождения. Огромное значение традиция Сакья-па придавала практике йоги промежуточного состояния (бардо). По философским взглядам последователи Сакья-па придерживались синтеза умеренной мадхьямаки и йогачары. Центральной для этой школы тантрой является «Хеваджра тантра».

Несмотря на то что представители школы Сакья-па отличались ученостью и были авторами многочисленных сочинений, эта школа прославилась в первую очередь своей политической активностью в плане достаточно успешных попыток объединения Тибета в единое теократическое государство; в этом отношении иерархи Сакья-па, несомненно, были непосредственными предшественниками гелугпинцев. Сакьясцам практически удалось достичь этой цели, чему прежде всего способствовали их тесные контакты с правителями монгольской императорской династии Юань в Китае.

Первым контакты с юаньским двором установил знаменитый Сакья-пандита Кунга-чжалцан, но особое значение они приобрели после того, как другой сакьяский иерарх, Пагба-лама (Пхагба-лама Лодой-чжалцан, 1235-1280 гг.) совершил ритуал посвящения в «Хеваджра тантру» над императором Хубилаем, который после этого даровал Пагба-ламе титул императорского наставника (ди ши), что привело к оформлению отношений Тибета, контролировавшегося практически целиком школой Сакья-па, и юаньской империей как отношения между ламой — духовным учителем (гуру) и императором — милостынедателем (донатором и протектором). Однако после падения власти династии Юань в 1368 г. и провозглашения в Нанкине новой национальной китайской империи Мин (1368-1644 гг.) позиции Сакья-па в Тибете существенно ослабли, и различные феодальные кланы вновь приобрели неограниченную самостоятельность в своих землях. Со второй половины XIV века начинается постепенный упадок школы Сакья-па, продолжающей существовать, однако, и в наши дни. Современный первоиерарх школы, Сакья Терзин в настоящее время находится в эмиграции за пределами Тибета. Он один раз посетил Санкт-Петербург, проповедовал в Петербургском Дацане и давал там сакьяские посвящения.

Помимо основной ветви, к школе Сакья-па примыкали еще и ряд субтрадиций, наиболее известной из которых было направление, известное как Джонанг-па (также по названию центрального монастыря этой субтрадиции), названное известным британским буддологом Дж.С. Руеггом «школой буддийских онтологов». Уникальностью Джонанг-па является ее исключительная ориентация на сутры, провозглашающие учение о Татхагатагарбхе в качестве высшей и окончательной доктрины, что роднит ее со школами китайского буддизма. Придавали большое значение джонагпинцы и практике тантр, уделяя особое внимание «Калачакра тантре». Противники обвиняли последователей Джонаг-па в том, что ее учение находится под влиянием небуддийских, брахманистских идей, что вряд ли соответствовало действительности. Тем не менее, в XVII веке гелугпинцы, установившие контроль своей школы над Тибетом, запретили направление Джонанг-па как «еретическое», и оно прекратило свое существование. Однако гелугпинцы вряд ли были искренни — например, они не предприняли никаких акций, направленных против школы Ньингма-па, хотя ряд ее доктрин и форм практики гораздо дальше отходили от общепринятого в Тибете буддийского стандарта. Скорее, причиной запрета Джонанг-па стало то обстоятельство, что ее активно поддерживали феодальные кланы, решительно противившиеся установлению в Тибете теократии Далай-лам [5].

Несмотря на то, что Джонанг-па никогда не была особенно многочисленна, она дала миру одного выдающегося буддийского ученого — Таранатху (Дараната Гунга Ньинбо, 1575-1634 гг.). Таранатха был историком, знатоком санскрита, собирателем и восстановителем памятников истории Тибета. Он перевел ряд санскритских грамматических сочинений, но прославил Таранатху его собственный труд — знаменитая «История буддизма в Индии» (1608 г.). «Перерождениями» Таранатхи считались ургинские хутухты — первоиерархи монгольской буддийской «церкви».

Позднее других оформилась в качестве организованной школы Ньингма-па, хотя само это название и означает «старая» или «древняя», поскольку ее последователи считали, что они хранят верность тому буддизму, который принес собой в VIII веке из Индии Падмасамбхава, почитаемый ими как Гуру Римпоче («Драгоценный Учитель»), и отвергают все пришедшие позднее в Тибет доктрины и формы практики как ненужные нововведения. Таким образом, ньингмапинцы являются своеобразными «старообрядцами» Тибета.

Действительно, многие ритуалы и другие ньингмапинские формы практики содержат в себе достаточно много небуддийских, а шаманских (по-видимому, бонских) элементов, что указывает на то, что своими корнями эта школа уходит в тот период, когда буддийская традиция в Тибете еще не установилась. Связь Ньингма-па с ранним периодом истории буддизма в Тибете видна и из наличия в ее методах отчетливого китайского (чаньского) субстрата, на что уже указывалось при разговоре о последствиях полемики в Самье. Кроме того, ньингмапинцы имеют свою классификацию тантр и свой канон. Они не признали новые, усовершенствованные, переводы санскритских текстов, сделанные в XI — XII веках, оставшись верны архаичным переводам ранних переводчиков. С одной стороны, санскритские оригиналы многих тантр ньингмапинской традиции неизвестны, с другой — ньингмапинцы не признают авторитета многих безусловно аутентичных тантр, неизвестных, однако, в Тибете до XI века (к последним относится, например, «Калачакра тантра», считающаяся другими школами вершиной учений Ваджраяны). Огромную роль (часто большую, нежели собственно переводные санскритские тексты) в школе Ньингма-па играют тексты из так называемых тертонов, «кладов» (эти тексты называются терчой): ньингмапинцы утверждают, что частично эти тексты были спрятаны самим Падмасамбхавой, поскольку в его время тибетцы еще не могли понять их, а частично они были спрятаны буддистами во время гонений Лангдармы. Тертоны стали активно «открываться» в XIV веке, это время и может считаться периодом организационного оформления этой школы.

Ньингмапинцы подразделили тексты «терчой» на несколько видов; так, в разделе тантры были выделены такие группы: 1) крия, очищение или ритуал; 2) упайога — слияние абсолютной и относительной истин и созерцании циклов пяти Будд уровня Тела Самбхогакая (Татхагат); 3) йога — призывание персонажа пантеона (йидама), отождествление себя с этим персонажем; созерцание мандалы; 4) махайога (великая йога) — созерцание групп, образующих эмпирическую личность (скандхи), олицетворенных в облике персонажей пантеона; 5) ану-йога (изначальная йога) — тайная инициация в присутствии персонажа пантеона и его женской ипостаси (праджни) и созерцание шуньяты, или пустоты, для разрушения иллюзорности всех вещей; 6) ати-йога (совершенная йога), или Дзог-чэн (также — маха ати-йога, или «великая совершенная йога), — постижение единства йидама и его женской ипостаси, которое приводит к опыту Бесконечного Света; реализация истинной природы сознания. Достижение пробуждения (состояния Будды) находится в зависимости от посвящения в ту или иную группу текстов: посвященный в крия-тантру может достичь состояния Будды через семь рождений в облике человека; в упайога-тантру — способен обрести состояние Будды после пяти рождений человеком; посвящение в йога-тантру приводит к состоянию Будды самое меньшее через три жизни; в маха йога-тантру — дает возможность стать Буддой в следующем рождении, в ануйога-тантру — во время смерти, в ати-йогу — уже в этой жизни.

Школа Ньингма-па дала нескольких крупных мыслителей — это прежде всего Лонгчэнпа, или Лонгчэн Рабджампа (Нацог Рандол, 1308-1363 гг.), писавший в основном по вопросам Дзог-чэна, и доксограф Ми-пхам Гьямцо/Джамцо (1846-1912 гг.), которому принадлежат также и сочинения по философии Махаяны.

Для ньингмапинской традиции характерно отсутствие больших монастырей и предпочтение практики в затворничестве (ритод — строение для практики отшельничества) — индивидуальной или в составе небольшой группы.

В XIX веке на базе Ньингма-па возникает новое, «внешкольное» движение тибетского буддизма, известное как Риме (рис-мед). Оно возникло в местности Кхам благодаря деятельности таких лам, как Шеванг Норбу и Ситу Панчэн. Важную роль в новом движении сыграли также Джамгон Конгтул (1813-1899 гг.), Джамджанг Кхьенце Ванг-бо (1820-1892 гг.) и упомянутый выше Ми-пхам Гьямцо. Последователи Риме утверждали, что, помимо изучения и практики традиции собственной школы, необходимо также приобщаться и к другим традициям буддизма независимо от их школьной принадлежности. В настоящее время небольшие общины Риме имеются и в России (Москва, Санкт-Петербург).

Хотя Ньингма-па и не получила значительного распространения за пределами Тибета и гималайского региона (особенно Сикким), тем не менее, отдельные последователи этой школы встречались и в Монголии, и в Бурятии; существуют данные о значительной роли ньингмапинских лам в распространении буддизма в Туве. В настоящее время в России существует несколько русскоязычных ньингмапинских общин и групп, практикующих Дзог-чэн (например, в Москве и Санкт-Петербурге). Важную роль в знакомстве российской публики и верующих-буддистов с Дзог-чэн (а также с маха-мудрой) сыграла деятельность бурятского буддийского йогина и ученого-буддолога и тибетолога Бидии Дандаровича Дандарона (1914-1974 гг.), репрессированного за проповедь буддизма и создание неофициальной религиозной группы в 1972 г. и вскоре умершего в заключении.

XI — XIV века — период активной переводческой деятельности, начатой Атишей и его учениками. Именно в это время не только делаются новые адекватные переводы санскритских текстов, но и формируется тибетская Трипитака — Ганджур (Кангьюр) и «второканоние» (Данджур/Тангьюр). Уже первые переводчики (лоцзавы) санскритских текстов на тибетский столкнулись со сложнейшей проблемой: в языке незатейливых горцев просто не было слов для передачи изощренной религиозно-философской терминологии буддизма. В результате сложнейшей филологической работы тибетские монахи и их индийские помощники фактически создали новый, в значительной степени искусственный, тибетский язык, создав огромное количество неологизмов, калькирующих санскритский термин. При этом тщательно соблюдался принцип единообразия: один и тот же санскритский корень, префикс или аффикс всегда передавался одним и тем же тибетским корнем (в отличие от флективного санскрита, тибетский язык является изолирующим и, следовательно, корневым). Калькирование велось таким образом: сложное слово «бодхисаттва», например, состоит из двух простых слов: бодхи — пробуждение и саттва — существо; тибетцы перевели его как чан-чуб сем-па, где чан и чуб почти синонимичны и означают «светлый», «ясный», «чистый», а сем-па — «существо». Соответственно, сочетание чан-чуб передавало и само слово бодхи (правда, слово «Будда» передавалось другими корнями — сан-гье, а «Шакьямуни» передавалось как Шакьятуб-па, что, строго говоря, должно было бы передавать несуществующее санскритское слово «Шакьясиддха»; но это скорее исключение из правила). В результате тибетские переводы оказались фантастически точными, и, как правило, они достаточно удобны для реконструкции исходного санскритского текста. Сказанное выше касается прежде всего именно «новых переводов» XI — XIV веков, ранние же переводы (до периода правления Лангдармы) достаточно аморфны и описательны, хотя общие принципы перевода существовали уже в то время. Кроме того, ранние переводы иногда делались с китайского языка, а не с оригинального санскрита. Теперь переводятся только санскритские тексты; практика двойного перевода отброшена.

В результате переводческой деятельности лоцзав была создана тибетская Трипитака — Ганджур (Тангьюр) и «второканоние» — Данджур (Тангьюр), то есть собрание переводных индийских шастр, религиозно-философские сочинения тибетских авторов, индийские сочинения по грамматике, астрономии (астрологии), математике, медицине, памятники классической индийской литературы и т. д. Если тексты Ганджура в основном совпадают с текстами, вошедшими и в китайскую Трипитаку, то Данджур является вполне оригинальным и потому еще более ценным сводом текстов.

В середине XI века на тибетский язык переводится «Калачакра тантра» («Тантра Колеса Времени»), считающаяся тибетской традицией вершиной тайн Ваджраяны. Одна из основных идей «Калачакры» — доктрина гомоморфности микрокосма и макрокосма, человеческого тела и универсума. Поэтому первая глава этой тантры посвящена космологии, астрономии, астрологии и теории календаря. Идеи «Калачакры» произвели такое впечатление на тибетцев, что они провели реформу календаря, введя систему шестидесятилетних циклов, принятую уже более тысячи лет в Китае. Причиной заимствования китайского календаря послужило то обстоятельство, что календарь «Калачакры» также основывается на шестидесятилетнем цикле, хотя и несколько ином, чем цикл китайского календаря. За точку календарного отсчета (первый год первого цикла — рабджуна) был взят 1027 г., когда, в соответствии с тибетской традицией махасиддха Чилупа (Цилупа) принес текст «Калачакры» из загадочной страны под названием Шамбхала (известной у нас благодаря Н.К. Рериху как Шамбала, хотя исходная санскритская форма, видимо, Самбхала). Кстати, легенда о Шамбхале в течение многих столетий питала эсхатологические представления тибетцев, поскольку в первой главе «Калачакры» Будда открывает царю этой страны Сучандре будущее: сообщает ему о грядущей войне Шамбхалы, цитадели истинной Дхармы, и вторгнувшихся в нее «варваров» (млеччха), под которыми имелись в виду мусульмане, с XI века уничтожавшие остатки буддизма в Индии. По существу, легенда о грядущем «Армагеддоне» — шамбхалинской войне и конечной победе «мессианского» царя (калки-раджа; Калки или Калкин — имя десятого воплощения бога Вишну в индуистской мифологии) Шамбхалы над «варварами», а также последующее торжество буддизма тоже является следствием исламского влияния — идеи джихада, прежде органически не характерной для буддизма [6].

На введение нового календаря повлияли, видимо, и основанные на нумерологической мистике расчеты Атиши, стремившегося определить точную дату паринирваны Будды.

XIII — XIV века — время становления традиционной тибетской историографии. И здесь необходимо назвать имя Будона (Будон Ринчэндуб, 1290-1364 гг.). Будон был уникальной, энциклопедической личностью: философом, комментатором, историком, тантрическим йогином и интерпретатором «Калачакра тантры» и настоятелем монастыря Шалу. Главное произведение Будона — «История буддизма в Индии и Тибете» (было переведено на английский язык выдающимся российским буддологом Е.Е. Обермиллером), послужившее основой для последующих более фундаментальных трудов — «Голубых анналов» (переведен на английский язык Ю.Н. Рерихом), «Истории буддизма в Индии» Таранатхи и «Истории Тибета» Далай-ламы V. Принимал Будон активнейшее участие и в составлении Ганджура: так, именно он отобрал для включения в него двадцать пять так называемых «старых тантр» школы Ньингма-па, хотя и относился достаточно подозрительно к этим текстам неясного происхождения, не имеющих установленного санскритского прототипа. По своим философским взглядам Будон явно тяготел к теории Татхагатагарбхи, что сближает его с мыслителями школы Джонанг-па.

Вершиной развития буддийской культуры Тибета и вместе с тем знаком завершения творческого, креативного, периода ее истории, стало творчество и деятельность выдающегося реформатора буддизма Цзонкхапы (Цзонкхапа Лобзан Драгпа, 1357-1419 гг.).

Цзонкхапа родился в провинции Амдо, на северной окраине Тибета (в настоящее время это территория китайской провинции Цинхай) близ современного города Синина, где впоследствии был возведен большой монастырь Кумбум, называемый китайцами Таэрсы. Житие (намтар) Цзонкхапы повествует, что его рождению (он был четвертым ребенком в семье) предшествовали многие чудесные знамения, а на коре и листьях дерева, росшего во дворе дома его родителей, появились даже тексты мантры «Ом мани падме хум» и других мантр. Цзонкхапа еще в детстве проявил желание стать монахом и с момента своего пострижения уже никогда дома не бывал. Предание рассказывает, что однажды мать Цзонкхапы в письме слезно умоляла его навестить его. В ответном послании Цзонкхапа кровью нарисовал свой портрет, но приезжать отказался, сославшись на свою огромную занятость; он также посоветовал матери читать его сочинения: это будет равносильно их встрече, заметил Цзонкхапа.

Цзонкхапа отличался великолепной памятью, прилежанием и невероятной эрудицией (говорили, что он знает наизусть весь Канон). Уже при жизни его сравнивали с бодхисаттвами — Авалокитешварой и всеведущим Маньджушри. Эти качества Цзонкхапы — огромная ученость, склонность к обобщениям, исключительное усердие и работоспособность во многом определили и характер его будущей школы, которая в высшей степени ценила схоластическую образованность, эрудицию, любовь к комментированию древних авторитетов, но в значительно меньшей степени поощряла творчество и самостоятельный поиск. Определенная догматичность и схоластическая сухость отличают саму стилистику сочинений последователей Цзонкхапы — гелугпинцев.

Цзонкхапа получил превосходное по тибетским стандартам образование, досконально изучив все направления буддийской философии и все системы тантрической йоги. Он собрался совершить паломничество в Индию к святыням буддизма, но, как утверждает житие, ему явился бодхисаттва Авалокитешвара и объявил, что если тот поедет в Индию, то скоро умрет. Цзонкхапа отказался от своего плана и занялся реформированием тибетского буддизма, руководствуясь своим пониманием наследия Атиши.

Надо сказать, что буддизм в Тибете конца XIV — начала XV вв. отнюдь не переживал упадка. XIV век был веком таких выдающихся мыслителей и ученых, как Лонгчэнпа и Будон. Однако совершенно определенно все больше увеличивался разрыв между монастырской традицией, возрожденной Атишей, и различными направлениями тантрической практики. Сам Цзонкхапа писал, что в его время люди, практикующие йогу, проявляют мало интереса к учению и теоретическому знанию, а любящие учиться мало заботятся о применении в духовной практике результатов своей учебы. Действительно, если мы посмотрим на историю буддийских школ XI — XIV веков, то увидим, что все они были прежде всего школами йогической практики, в большей (Ньингма-па) или меньшей (поздняя Кагью-па и Сакья-па) степени пренебрегая нормами винаи, возрожденными в Тибете Атишей. Цзонкхапа, собственно, и хотел устранить этот дисбаланс и установить гармонию между йогой, философским дискурсом и монашеской дисциплиной. И это ему в целом удалось.

В своей реформаторской деятельности Цзонкхапа руководствовался следующими стандартами:



1. Нормами буддийской практики, установленными Атишей;

2. Признанием радикальной мадхьямака-прасангики высшей формой философского дискурса;

3. Необходимостью введения обязательного религиозно-философского образования для монахов, включающего в себя овладение базовыми положениями всех направлений Хинаяны и Махаяны;

4. Практика тантрической йоги только после завершения общефилософской подготовки, получения солидного схоластического образования и принятия в том или ином объеме монашеских обетов [7].

Как сказал, несколько утрируя ситуацию, один современный буддист, характеризуя позицию гелугпинцев: «Если не будешь знать логики, то не станешь Буддой». Одновременно гелугпинцы уделяли огромное внимание повышению престижа и статуса духовенства, благолепию и красоте монастырских интерьеров, величию и пышности литургии и богослужебного чина. Именно со времени Цзонкхапы в тибетских монастырях появились роскошно украшенные изображения Будд и бодхисаттв, завернутые в покровы из тончайшего шелка. Изменил Цзонкхапа и цвет одежд монахов, в которых уже несколько столетий преобладал красный цвет, символизирующий мудрость — праджню; теперь снова восторжествовал древний шафранный цвет, символ бедности и смирения (древние индийцы носили одежды белого цвета; на солнце они постепенно желтели, и именно такой пожелтевший вид они имели, будучи выброшенными на свалку, откуда только и брали свою одежду древнеиндийские аскеты — шраманы). Красные головные уборы сакьясцев и ньингмапинцев также были заменены желтыми, что и дало гелугпинцам распространенное в старой буддологической литературе прозвание «желтошапочной секты».

Вначале Цзонкхапа считал себя только продолжателем дела Атиши и поэтому назвал свою школу, образовавшуюся после того, как он поселился в монастыре Гэндан (построен в 1409-1410 гг.), Новой Кадампой. Однако впоследствии название цзонкхапинской школы изменилось, и она вошла в историю под названием Гелуг-па, то есть школа монастыря Гэ (имеется в виду Гэндан — «Обитель Блага»); перевод названия Гелуг-па как «друзья добродетели» является неправильным.

Цзонкхапе принадлежит огромное количество сочинений, посвященных самым разным аспектам буддизма — от логики до тантрической йоги, но, пожалуй, самым знаменитым из них стал его обширный трактат Ламрим чэн-мо «Великий свод сведений о ступенях Пути» (написан между 1402 и 1410 гг.). Задуманный как комментарий к небольшому трактату Атиши «Светоч Пути», он превратился во внушительную энциклопедию теории и практики буддизма.

Умер Цзонкхапа в 1419 г. Его житие повествует, что перед смертью он почти месяц пребывал в глубоком самадхи, выйдя из которого он преподал последние наставления ученикам, причем его лицо испускало невыносимое для глаз сияние, а обликом он напоминал шестнадцатилетнего юношу, что было свидетельством проявления в нем Тела Всеблаженства — Самбхогакаи Будды. Его тело было подвергнуто бальзамированию и покрыто золотыми пластинами. Позднее оно было помещено в ступу. Преемником Цзонкхапы стал его любимый ученик Хайдуб. Другим известным учеником Цзонкхапы был Гэндун-дуб, провозглашенный посмертно Далай-ламой I.

В течение XV — XVI веков влияние созданной Цзонкхапой школы Гелуг-па неуклонно росло, крепло и ее политическое влияние. Гелугпинцы постепенно создали мощную сеть монастырей-дацанов, в которых проживало до нескольких десятков тысяч монахов. Дацаны были также образовательными центрами. Наиболее крупные дацаны имели три факультета — общий (философский — цанид), медицинский и тантрический (гью; джуд), в небольших дацанах был только общий факультет; на тантрический факультет принимали только монахов, получивших общую философскую подготовку, а в группы по изучению «Калачакра тантры» — только самых способных из числа допущенных к изучению тантр.

Система «цанид» предполагала последовательное изучение пяти дисциплин, на что уходило около пятнадцати лет (как правило, родители отдавали в монастыри детей в очень раннем возрасте):



1. Логика (прамана) — по сочинениям Дхармакирти.

2. Парамита (путь «классической» Махаяны) — по тексту Майтреи-Асанги «Абхисамаяланкара»).

3. Мадхьямака (по трактату Чандракирти «Мадхьямакаватара»).

4. Виная (прежде всего, Виная муласарвастивадинов).

5. Абхидхарма (по «Абхидхармакоше» Васубандху и «Абхидхармасамуччае» Асанги).

К началу XVII века школа Гелуг-па превратилась в силу, доминировавшую как в духовной, так и в политической жизни Тибета. Кроме того, со второй половины XVI века при поддержке ряда монгольских правителей, прежде всего Алтан-хана, буддизм быстро распространяется в Монголии, причем власти там оказывают покровительство исключительно школе Гелуг-па. Внук Алтан-хана стал Далай-ламой IV, впервые сделавшим власть этих гелугпинских иерархов реальной политической силой. Позднее монгольский правитель Гуши-хан, вторгшийся в Тибет в 1640 г., оказал большую помощь Далай-ламе V в укреплении власти последнего в масштабе всего Тибета.

Таким образом, в это же время тибетский буддизм не только распространяется за пределами Страны Снегов, но и формируются важнейшие для нарождающейся тибетской теократии институты Далай-лам и Панчэн-лам, о чем чуть позднее.

При Далай-ламе V Великом Нгаван Лобсан Гьяцо (1617-1682 гг.) Гелуг-па не только становится доминирующей школой тибетского буддизма, вытеснившей старые школы на периферию духовной жизни и оттеснившей их на культурные окраины Тибета, но и объединившей под властью своих иерархов практически весь Тибет (некоторым князьям удалось сохранить свою независимость и от гелугпинских Далай-лам, и от самих «желтошапочников»; наиболее яркий пример — тибетское королевство Бутан, где доминирует одно из малых направлений школы Кагью-па). Далай-лама V был, несомненно, выдающейся личностью: в нем сочетались таланты религиозного деятеля, опытного политика, тонкого дипломата, удачливого полководца, ученого-историка и тантрического йогина, практикующего таинственные ньингмапинские ритуалы [8]. Искусно маневрируя между политическими силами региона (монголы Тушету-хана, маньчжуры, завоевавшие после 1644 г. Китай и установившие там власть своей династии Цин — до 1911 г., различные феодальные кланы Тибета), Далай-лама V не только смог укрепить свою власть и централизованное управление Тибетом, но и сохранить свою страну фактически независимой: хотя цинские императоры Китая и считали Тибет своим вассалом, представляя в нем свою власть особым чиновником — амбанем, тем не менее реально Далай-лама оставался вполне самостоятельным государем. Поездка Далай-ламы V в Пекин для встречи с покровительствовавшим буддизму императором Шунь-чжи (1644-1662 гг.) еще больше укрепила престиж и авторитет тибетского иерарха.

При Далай-ламе V в Лхасе, столице Тибета, возводится грандиозный дворец-монастырь Далай-лам — Потала (по названию «Чистой Земли» бодхисаттвы Авалокитешвары, «воплощением» или, точнее, проявлением которого считаются Далай-ламы), поражавший воображение современников. Престиж Далай-ламы V был настолько велик, что после его смерти премьер-министр (калонг) тибетского правительства даже скрывал от всех факт его смерти, что позднее привело к серьезным проблемам. Но чтобы понять эти проблемы, необходимо сказать несколько слов о природе и характере самой тибетской теократии Далай-лам.

Начнем с того, что Далай-ламы считались воплощениями бодхисаттвы Авалокитешвары. Что это значит? В соответствии с махаянским учением, Будды и высшие бодхисаттвы обладают способностью магически порождать так называемые «превращенные» тела (нирманакая; тиб. тулку, пишется: спрул-ску), в которых могут одновременно являть себя в мириадах и мириадах хилокосмов (тысячемирий) буддийской космологии. Одним из таких «превращенных тел» Авалокитешвары и считался правящий Далай-лама (это не означало, что в мире больше не могло быть других явлений этого бодхисаттвы: по выражению одного современного тибетского ламы, он может явиться еще во множестве обликов, в том числе и какого-нибудь фермера из Техаса). Другой первоиерарх Тибета — Панчэн-лама — от санскритского «пандит», «ученый», и тибетского «чэн», «великий» (также Таши-лама; монг. Панчэн-эрдэни), — считался проявлением Будды Амитабхи и поэтому иерархически стоял выше Далай-лам. Однако в отличие от Далай-лам, Панчэн-ламы были лишены светской власти и жили вдали от столичной Лхасы — в пышном уединении величественного монастыря Ташилхунпо (г. Шигадзе, Южный Тибет). Тем не менее между Далай-ламами и Панчэн-ламами порой возникали и противоречия, в том числе и по политическим вопросам. Например, Панчэн-ламы, как правило, были настроены более прокитайски, нежели Далай-ламы.

Вслед за Далай-ламами (из номинального этот титул превратился в реальный титул духовного вождя и светского государя не ранее конца XVI — начала XVII века, при Далай-ламе IV) «тулку», «воплощенцами», стали называть себя и все другие иерархи Тибета, в том числе и настоятели всех крупных монастырей, ставшие «магически созданными телами» различных индийских и тибетских мудрецов и святых (утверждалось, что, выполняя обеты бодхисаттвы, они продолжают пребывать в сансаре, чтобы руководить монахами и направлять к достижению состояний Будды все новых и новых живых существ). Таким образом, скоро Тибет и Монголия оказались местом земного явления большинства наиболее почитаемых персонажей буддийского пантеона и выдающихся исторических деятелей буддизма.

Надо отметить, что нигде в буддийском мире не наблюдалось более ничего подобного, хотя сама идея «воплощенцев», несомненно, коренилась в общемахаянской доктрине. Почему же именно в Тибете были реализованы социально-политические потенции этой доктрины, оставшиеся совершенно неизвестными буддистам Китая или Японии? Думается, что ответ на этот вопрос следует искать именно в теократическом характере позднего тибетского государства и в необходимости найти релевантную религиозной доктрине буддизма форму легитимации светской и духовной власти в условиях безбрачия ее носителей, что исключало возможность ее наследования. Другими словами, гелугпинцы изобрели особую (наряду с наследованием и выборностью) форму легитимации государственной власти в условиях теократии и целибата носителей власти.

Как же конкретно происходили поиски нового «перерожденца» — настоятеля монастыря или Далай-ламы?

Как правило, иерарх перед смертью сам указывал возможное место своего будущего рождения. Иногда прорицал государственный оракул Тибета — лицо с явно шаманскими функциями и шаманского происхождения: входя в транс, он вещал от имени вошедшего в него божества. Так, после смерти Далай-ламы XII оракул увидел место рождения нового тибетского теократа в отражении в озере. Затем (обычно через два-три года после смерти иерарха) специальная комиссия из высокопоставленных лам отправлялась в предполагаемое место и по особым приметам отбирала кандидатов из числа мальчиков соответствующего возраста. Затем (в случае с поисками Далай-ламы) кандидатов везли в Лхасу, где они проходили дополнительные испытания. Например, перед детьми клали разные красивые и блестящие вещи, а среди них одну невзрачную вещь покойного. Если мальчик тянулся к этой вещи, это было важным аргументом в его пользу. Окончательный отбор происходил, как правило, при помощи жеребьевки, сопровождающейся определенным ритуалом; в XVIII веке китайский император Цяньлун подарил тибетскому правительству особую чашу для такой жеребьевки, что-то наподобие современной урны для голосования.

В настоящее время подобные «выборы» крайне политизировались. Так, после смерти последнего Панчэн-ламы в 1988 г. правительство КНР распорядилось провести поиски его преемника по всем правилам; это было очень важно для Пекина, поскольку по конституции КНР Панчэн-лама является главой правительства ТАР — Тибетского Автономного Района. Однако находящийся в эмиграции Далай-лама XIV не признал выбранного Панчэня, объявив его поиски фальсифицированными китайскими властями, и провозгласил новым Панчэн-ламой другого мальчика, находившегося также на китайской территории. Последующая изоляция «далай-ламского» Панчэня дала возможность эмигрантским кругам в очередной раз обвинить Пекин в нарушении прав человека и провозгласить несчастного ребенка, ставшего жертвой политических интриг, «самым юным узником совести». Еще больший скандал разразился с «избранием» Кармапы XVII. На этот раз Далай-лама, ссылаясь на некое тайное письмо покойного Кармапы, наоборот, признал китайского кандидата законным Кармапой, что вызвало негодование части монахов Карма-кагью из числа эмигрантов (а также братии монастыря Румтек в Сиккиме, где хранятся регалии Кармапы), обвинивших Далай-ламу в подыгрывании китайским властям. Ситуация обострилась еще больше, после того как «китайский» Кармапа бежал в Индию в начале января 2000 г. и выразил желание посетить Румтек. «Кармапинцы-раскольники» немедленно объявили побег Кармапы инсценировкой китайских спецслужб.

Надо сказать, что в прошлом элемент политического цинизма практически отсутствовал при выборах иерархов тибетской «церкви» и новым теократом отнюдь не всегда становился отпрыск богатого или знатного семейства. Здесь очень характерно вступление на престол нынешнего Далай-ламы. По расчетам лхаского духовенства, новый Далай-лама родился в 1935 г. на территории, контролировавшейся китайскими властями. Делегация прибывших в эту местность лам (1937 г.) очень быстро нашла искомого мальчика (причем только одного) в совершенно нищей крестьянской семье. Китайские власти, которым ламы сказали, что ищут «перерожденца» настоятеля одного крупного монастыря, потребовали выкуп, который был немедленно заплачен. Китайцы заподозрили, что ведутся поиски лица более важного, нежели настоятель, и значительно увеличили размер выкупа. Делегация не располагала такой суммой и запросила Лхасу. Как только деньги были получены и выплачены, ламы с ребенком и его семьей немедленно пересекли границу, и вскоре мальчик уже был коронован в Лхасе как Далай-лама XIV.

После этого необходимого отступления вернемся к Далай-ламе VI. Поскольку, как уже говорилось, премьер-министр несколько лет скрывал смерть Далай-ламы V, предписанное время поисков его нового «явления» (это слово более адекватно, чем «перевоплощение» или «перерождение») миновало, что впоследствии и дало возможность заинтересованным лицам утверждать, что новый Далай-лама был определен неправильно. Новый первоиерарх оказался весьма способным, но мало подходящим для своего сана молодым человеком. Он оказался одаренным поэтом (пожалуй, вторым по значению после Миларепы поэтом Тибета), но монашеская жизнь ему явно претила. Не желая лицемерить, Далай-лама VI просто отказался принимать монашеские обеты, предпочитая инкогнито покидать Поталу и веселиться в Лхасе. Нарушение установленных норм было чревато кризисом, и в дело вмешался Китай, считавший себя сюзереном Тибета. Лама-поэт был приглашен (а фактически вызван) в Пекин. Большинство членов государственного совета Тибета высказалось за его поездку. По пути в Пекин юный теократ-диссидент внезапно скончался (ходили слухи, что он был отравлен). После этого началась смута. Пекин надавил на Лхасу и добился признания лхаским духовенством ошибочности сделанного ранее выбора. Начались поиски нового, опять-таки Шестого Далай-ламы. Между тем сторонники умершего поэта начали поиски Далай-ламы VII. Однако в конечном итоге покойный поэт мог торжествовать: конец смуте был положен признанием его статуса законного Далай-ламы VI и нахождением нового Далай-ламы VII как его нового «явления».

С середины XVIII века Тибет пребывал в мире и покое (исключением были только две краткие тибето-непальские войны в конце XVIII и середине XIX вв.). Не следует думать, что в стране царила идиллия — как и везде, духовенство Тибета отнюдь не было безгрешным, и сочинения, посвященные критике алчности, корыстолюбия и распущенности части лам стали важной частью тибетской дидактической литературы. Как и при любом дворе, в Потале плелись интриги и заговоры, а власти Цинской империи стремились сохранить Тибет в изоляции в качестве своей западной пограничной «Великой Стены». Но тем не менее, абсолютное большинство тибетцев отличалось редкостным благочестием, нравы были здоровыми и мягкими, монахами становилось до четверти населения страны. Тибет представлял собой уникальную страну, цивилизация которого представляла собой попытку реализации некоего «буддийского проекта». В дацанах проводились диспуты, читались лекции по классической буддийской философии Индии, писались новые схоластические и медицинские трактаты. В пещерах и ритодах йогины занимались буддийской психопрактикой. Однако в начале бурного XX века эта относительная идиллия была нарушена (более, правда, для обитателей Поталы, нежели для большинства тибетцев, монахов и мирян). На престоле в это время находился Далай-лама XIII (1876-1935 гг.) — самый выдающийся тибетский первоиерарх после Далай-ламы V.

На рубеже XIX — XX веков чрезвычайно обостряются отношения между Англией и Россией, вызванные колониальным проникновением Англии на территории, относившиеся к сфере интересов России. Несмотря на полную замкнутость Тибета, его полную закрытость для внешнего мира, Далай-лама осознавал опасность, исходящую для самостоятельности Тибета от Англии, и дипломатически верно решил сблизиться с Россией, тем более что значительная часть подданных Российской империи исповедовала буддизм тибетского (прежде всего гелугпинского) толка — буряты и калмыки (Тува вошла в состав России в качестве протектората только в 1914 г.). Это стало особенно актуально после того, как в 1903-1904 г. Англия предприняла в Тибет военную экспедицию во главе с полковником Янгхасбендом (Younghusband) [9]. Расчет оказался правильным, и после протеста России Англия вывела войска из Тибета. В это время Далай-лама направляет в Санкт-Петербург своего учителя (имевшего высшую тибетскую ученую степень геше-лхарамбы) бурята Агвана Доржиева (Агван Лобсан Доржиев, 1857-1938 гг.), принятого в Петербурге Николаем II и сыгравшего важную роль не только во внешней политике Тибета и России, но и в культурной жизни нашей страны [10].

Во время британской интервенции Далай-лама XIII находился в Монголии, где он в 1905 г. встречался с Ф.И. Щербатским. Щербатской переводил для Далай-ламы западную прессу, а также санскритскую поэзию, за что первоиерарх Тибета подарил русскому буддологу бесценные буддийские санскритские тексты, хранящиеся ныне в Санкт-Петербургском филиале Института востоковедения РАН. Позднее из-за конфликта с китайскими властями [11] Далай-лама еще раз временно покидал Тибет, выбрав на этот раз в качестве убежища британскую Индию. В 1913 г. после Синьхайской революции в Китае и провозглашения там республики (1911 г.) Далай-лама XIII фактически провозгласил независимость Тибета, утвердив тибетский национальный флаг — «Снежный Лев». На конференции в Симле (1913-1914 гг.), в которой участвовали представители Англии, Тибета и Китая, Тибет был признан независимым государством, но представитель Китайской Республики отказался подписать протоколы конференции. Государственный статус Тибета остался неопределенным, что через некоторое время привело к роковым последствиям.

Умер Далай-лама XIII в 1933 г., оставив Тибет столь же традиционной и в чем-то архаичной страной, какой он был и сотни лет до того. Появление в Лхасе телеграфа, а несколько позднее — радио было единственным признаком наступления XX века.

В 1950 г. правительство Китайской Народной Республики (провозглашена 1 октября 1949 г.) ввело войска в Тибет под предлогом его «освобождения». Совет Безопасности ООН отказался рассматривать протест Тибета против действий КНР, определенных правительством юного Далай-ламы XIV как агрессия, в связи с неясностью международного статуса Тибета. Тибет на условиях весьма широкой автономии вошел в состав Китая как Тибетский Автономный Район. Однако проводившаяся китайскими властями политика (в очень значительной степени — их пренебрежение к религии, культуре, обычаям тибетцев и тибетскому языку) привели в 1959 г. к восстанию, начавшемуся в области Кхам. Восстание было подавлено, после чего Далай-лама, многие иерархи всех школ тибетского буддизма (но не Панчэн-лама) и множество тибетцев из всех слоев общества бежали в Индию, что привело к резкому обострению китайско-индийских отношений. Начался период тибетской диаспоры, и закончилась история традиционного Тибета со всеми его институтами и ценностями.

Можно по-разному отнестись к тому, что произошло с Тибетом в середине XX века. Вполне уместна элегическая грусть по поводу вторжения в тибетскую легенду суровой реальности, положившей конец реализации «буддийского проекта» тибетской цивилизации. Безусловно, заслуживает глубокого сочувствия трагедия тибетского народа, насильственно вырванного из привычной жизни и вынужденного быть пассивным свидетелем осквернения своих святынь во время «культурной революции». Но тем не менее нельзя не признать, что тибетский проект был обречен: в XX веке с его глобализацией всех социально-экономических, социокультурных и цивилизационных процессов просто не оставалось места для тибетского заповедника духовности без коммерции и схоластической учености, не озабоченной утилитарным применением своих достижений. И если бы история не вторглась в него на танке Народно-освободительной армии Китая, она вполне могла бы мягче, но не менее безжалостно явить себя в бутылке кока-колы и макдональдсовском бигмаке.

Компания Е-Транс оказывает услуги по переводу и заверению любых личных документов, например, как:

  • перевести аттестат с тибетского языка на русский язык или с русского языка на тибетский язык с нотариальным заверением; перевод аттестата с тибетского языка на русский язык или с русского языка на тибетский язык с нотариальным заверением;
  • перевести приложение к аттестату с тибетского языка на русский язык или с русского языка на тибетский язык с нотариальным заверением; перевод приложения к аттестату с тибетского языка на русский язык или с русского языка на тибетский язык с нотариальным заверением;
  • перевести диплом с тибетского языка на русский язык или с русского языка на тибетский язык с нотариальным заверением; перевод диплома с тибетского языка на русский язык или с русского языка на тибетский язык с нотариальным заверением;
  • перевести приложение к диплому с тибетского языка на русский язык или с русского языка на тибетский язык с нотариальным заверением; перевод приложения к диплому с тибетского языка на русский язык или с русского языка на тибетский язык с нотариальным заверением;
  • перевести доверенность с тибетского языка на русский язык или с русского языка на тибетский язык с нотариальным заверением; перевод доверенности с тибетского языка на русский язык или с русского языка на тибетский язык с нотариальным заверением;
  • перевести паспорт с тибетского языка на русский язык или с русского языка на тибетский язык с нотариальным заверением; перевод паспорта с тибетского языка на русский язык или с русского языка на тибетский язык с нотариальным заверением;
  • перевести заграничный паспорт с тибетского языка на русский язык или с русского языка на тибетский язык с нотариальным заверением; перевод заграничного паспорта с тибетского языка на русский язык или с русского языка на тибетский язык с нотариальным заверением;
  • перевести права с тибетского языка на русский язык или с русского языка на тибетский язык с нотариальным заверением; перевод прав с тибетского языка на русский язык или с русского языка на тибетский язык с нотариальным заверением;
  • перевести водительское удостоверение с тибетского языка на русский язык или с русского языка на тибетский язык с нотариальным заверением; перевод водительского удостоверения с тибетского языка на русский язык или с русского языка на тибетский язык с нотариальным заверением;
  • перевести экзаменационную карту водителя с тибетского языка на русский язык или с русского языка на тибетский язык с нотариальным заверением; перевод экзаменационной карты водителя с тибетского языка на русский язык или с русского языка на тибетский язык с нотариальным заверением;
  • перевести приглашение на выезд за рубеж с тибетского языка на русский язык или с русского языка на тибетский язык с нотариальным заверением; перевод приглашения на выезд за рубеж с тибетского языка на русский язык или с русского языка на тибетский язык с нотариальным заверением;
  • перевести согласие с тибетского языка на русский язык или с русского языка на тибетский язык с нотариальным заверением; перевод согласия с тибетского языка на русский язык или с русского языка на тибетский язык с нотариальным заверением;
  • перевести свидетельство о рождении с тибетского языка на русский язык или с русского языка на тибетский язык с нотариальным заверением; перевод свидетельства о рождении с тибетского языка на русский язык или с русского языка на тибетский язык с нотариальным заверением;
  • перевести вкладыш к свидетельству о рождении с тибетского языка на русский язык или с русского языка на тибетский язык с нотариальным заверением; перевод вкладыша к свидетельству о рождении с тибетского языка на русский язык или с русского языка на тибетский язык с нотариальным заверением;
  • перевести свидетельство о браке с тибетского языка на русский язык или с русского языка на тибетский язык с нотариальным заверением; перевод свидетельства о браке с тибетского языка на русский язык или с русского языка на тибетский язык с нотариальным заверением;
  • перевести свидетельство о перемене имени с тибетского языка на русский язык или с русского языка на тибетский язык с нотариальным заверением; перевод свидетельства о перемене имени с тибетского языка на русский язык или с русского языка на тибетский язык с нотариальным заверением;
  • перевести свидетельство о разводе с тибетского языка на русский язык или с русского языка на тибетский язык с нотариальным заверением; перевод свидетельства о разводе с тибетского языка на русский язык или с русского языка на тибетский язык с нотариальным заверением;
  • перевести свидетельство о смерти с тибетского языка на русский язык или с русского языка на тибетский язык с нотариальным заверением; перевод свидетельства о смерти с тибетского языка на русский язык или с русского языка на тибетский язык с нотариальным заверением;
  • перевести свидетельство ИНН с тибетского языка на русский язык или с русского языка на тибетский язык с нотариальным заверением; перевод свидетельства ИНН с тибетского языка на русский язык или с русского языка на тибетский язык с нотариальным заверением;
  • перевести свидетельство ОГРН с тибетского языка на русский язык или с русского языка на тибетский язык с нотариальным заверением; перевод свидетельства ОГРН с тибетского языка на русский язык или с русского языка на тибетский язык с нотариальным заверением;
  • перевести выписку ЕГРЮЛ с тибетского языка на русский язык или с русского языка на тибетский язык с нотариальным заверением; перевод выписки ЕГРЮЛ с тибетского языка на русский язык или с русского языка на тибетский язык с нотариальным заверением;
  • нотариальный перевод устава, заявления в ИФНС с тибетского языка на русский язык или с русского языка на тибетский язык с нотариальным заверением; перевод устава, заявлений в ИФНС с тибетского языка на русский язык или с русского языка на тибетский язык с нотариальным заверением;
  • перевести налоговую декларацию с тибетского языка на русский язык или с русского языка на тибетский язык с нотариальным заверением; перевод налоговой декларации с тибетского языка на русский язык или с русского языка на тибетский язык с нотариальным заверением;
  • перевести свидетельство о госрегистрации с тибетского языка на русский язык или с русского языка на тибетский язык с нотариальным заверением; перевод свидетельства о госрегистрации с тибетского языка на русский язык или с русского языка на тибетский язык с нотариальным заверением;
  • перевести свидетельство о праве собственности с тибетского языка на русский язык или с русского языка на тибетский язык с нотариальным заверением; перевод свидетельства о праве собственности с тибетского языка на русский язык или с русского языка на тибетский язык с нотариальным заверением;
  • перевести протокол собрания с тибетского языка на русский язык или с русского языка на тибетский язык с нотариальным заверением; перевод протокола собрания с тибетского языка на русский язык или с русского языка на тибетский язык с нотариальным заверением;
  • перевести билеты с тибетского языка на русский язык или с русского языка на тибетский язык с нотариальным заверением; перевод билетов с тибетского языка на русский язык или с русского языка на тибетский язык с нотариальным заверением;
  • перевести справку с тибетского языка на русский язык или с русского языка на тибетский язык с нотариальным заверением; перевод справки с тибетского языка на русский язык или с русского языка на тибетский язык с нотариальным заверением;
  • перевести справку о несудимости с тибетского языка на русский язык или с русского языка на тибетский язык с нотариальным заверением; перевод справки о несудимости с тибетского языка на русский язык или с русского языка на тибетский язык с нотариальным заверением;
  • перевести военный билет с тибетского языка на русский язык или с русского языка на тибетский язык с нотариальным заверением; перевод военного билета с тибетского языка на русский язык или с русского языка на тибетский язык с нотариальным заверением;
  • перевести трудовую книжку с тибетского языка на русский язык или с русского языка на тибетский язык с нотариальным заверением; перевод трудовой книжки с тибетского языка на русский язык или с русского языка на тибетский язык с нотариальным заверением;
  • перевести листок убытия с тибетского языка на русский язык или с русского языка на тибетский язык с нотариальным заверением; перевод листка убытия с тибетского языка на русский язык или с русского языка на тибетский язык с нотариальным заверением;
  • перевести листок выбытия с тибетского языка на русский язык или с русского языка на тибетский язык с нотариальным заверением; перевод листка выбытия с тибетского языка на русский язык или с русского языка на тибетский язык с нотариальным заверением;
  • перевести командировочные документы с тибетского языка на русский язык или с русского языка на тибетский язык с нотариальным заверением; перевод командировочных документов с тибетского языка на русский язык или с русского языка на тибетский язык с нотариальным заверением;
  • и нотариальный перевод, перевод с нотариальным заверением с тибетского языка на русский язык или с русского языка на тибетский язык с нотариальным заверением других личных и деловых документов.

    Оказываем услуги по заверению переводов у нотариуса, нотариальный перевод документов с иностранных языков. Если Вам нужен нотариальный перевод с тибетского языка на русский язык или с русского языка на тибетский язык с нотариальным заверением паспорта, загранпаспорта, нотариальный с тибетского языка на русский язык или с русского языка на тибетский язык с нотариальным заверением перевод справки, справки о несудимости, нотариальный перевод с тибетского языка на русский язык или с русского языка на тибетский язык с нотариальным заверением диплома, приложения к нему, нотариальный перевод с тибетского языка на русский язык или с русского языка на тибетский язык с нотариальным заверением свидетельства о рождении, о браке, о перемене имени, о разводе, о смерти, нотариальный перевод с тибетского языка на русский язык или с русского языка на тибетский язык с нотариальным заверением удостоверения, мы готовы выполнить такой заказ.

    Нотариальное заверение состоит из перевода, нотариального заверения с учётом госпошлины нотариуса.

    Возможны срочные переводы документов с нотариальным заверением. В этом случае нужно как можно скорее принести его в любой из наших офисов.

    Все переводы выполняются квалифицированными переводчиками, знания языка которых подтверждены дипломами. Переводчики зарегистрированы у нотариусов. Документы, переведённые у нас с нотариальным заверением, являются официальными и действительны во всех государственных учреждениях.

    Нашими клиентами в переводах с тибетского языка на русский язык и с русского языка на тибетский язык уже стали организации и частные лица из Москвы, Санкт-Петербурга, Новосибирска, Екатеринбурга, Казани и других городов.

    Е-Транс также может предложить Вам специальные виды переводов:

    *  Перевод аудио- и видеоматериалов с тибетского языка на русский язык и с русского языка на тибетский язык. Подробнее.

    *  Художественные переводы с тибетского языка на русский язык и с русского языка на тибетский язык. Подробнее.

    *  Технические переводы с тибетского языка на русский язык и с русского языка на тибетский язык. Подробнее.

    *  Локализация программного обеспечения с тибетского языка на русский язык и с русского языка на тибетский язык. Подробнее.

    *  Переводы вэб-сайтов с тибетского языка на русский язык и с русского языка на тибетский язык. Подробнее.

    *  Сложные переводы с тибетского языка на русский язык и с русского языка на тибетский язык. Подробнее.

    Контакты

    Как заказать?

  •  Сделано в «Академтранс™» в 2004 Copyright © ООО «Е-Транс» 2002—2018